The Reunification of “Pologne”

I needed a break from some other ongoing projects, and decided to take some time to transcribe more of the “Pologne” (Poland) manuscripts. The work turned out to be interesting enough—and the break from other tasks pleasant enough—that I have actually finished transcribing the bulk of the manuscript that would have made up the (announced, but never published) posthumous volume Géographie politique et nationalité (Political Geography and Nationality.) I have one long and not terribly legible footnote to work through, and then lots of miscellaneous manuscript pages to examine, but majority of the text—just under 60,000 words—is ready for proofreading, correction and translation.

It’s a fascinating text, not least because—aside from one chapter published in French by Federico Ferretti and Edward Castleton—it has remained so little-known. I translated the table of contents almost three years ago, along with the transition that would have linked the six chapters of the work to the long seventh chapter (“Garantisme.—Théorie de la propriété.“), which became the basis for Théorie de la propriété (Theory of Property) as it was published in the Oeuvres Posthumes. You can get a taste of it from two sections—”The Polish Question” and “History conceived as a legal inquiry“—that I have translated from Chapter I. And more sections should be available soon.

In particular, this text puts The Theory of Property in a rather different context and makes some of what has seemed hard to fathom about the work much clearer. Proudhon’s Poland intended to be a work of social science, examining the conditions of “the birth and death” (and, in some versions of the title page, the “resurrection” ) of nations, with the example of Poland—and the question of Polish reunification—present throughout as a means of illustrating the theory. Take a look at the chapters in Poland, Part I: Principles:

  1. — History and Nationality.
  2. — The State.
  3. — Political Geography.
  4. — Political Ethnography.
  5. — Political Organogeny.
  6. — Social Metamorphosis.
  7. — Guarantism. — Theory of Property.

The account begins with some general remarks on the project of history and the notion of nationality, then explores the those conditions of the birth, death and possible resurrection of nations through a variety of lenses, presenting a general account of the conditions of “social metamorphosis,” before turning to the final, more programmatic chapter on guarantism, with its “new theory” of property. This would then have been followed by a History of Poland (also announced, but not published in the Posthumous Works), within which the principles established in the first part would presumably be demonstrated.

If The Theory of Property is the conclusion of at least the theoretical development of Poland, then we get a clearer sense of why the larger work—with its international scale, its discussions of race theory, servitude and slavery, the purpose of historical inquiry, etc.—often figured, for Proudhon, simply as “my new work on Property.” He wrote, for example, to Grandclément:

Here is where my book on Poland is, that is to say my new work on Property. I do not have to tell you that property is a veritable ocean to me—an ocean to drink—that its history alone would demand the sacrifice of a lifetime, and that I do not feel sufficiently Benedictine to bury myself thus under one single question. I am in a hurry to know, to comprehend a certain quantity of certain ideas, and, when the erudition does not advance as quickly as I would like, I hardly trouble myself for appealing to a divinatory faculty. — That is what happened to me, for example, with The Federative Principle, of which I just abruptly sketched the theory, or, if you will permit me this ambitious word, the philosophy, in 100 or 200 pages, leaving to others the chore of elaborating the whole system in minute details. That federalism, which boiled for thirty years in my veins, has finally exploded at the combined attacks of the Belgian and French press; the public judges now. What I would permit myself to say to you about it, to you, my master in matters of property, is that I regard that sketch as a fragment detached from the theory of Property itself, a theory that would have already seen the day, if for six months I had not been halted by the tribulations caused me by the Franco-Belgian and Italian Jacobinism, and by the necessity of responding to it. But nothing is lost; I regard even that improvised publication, like the Majorats littéraires, of which I will publish a second and better edition, as a fortunate prelude to my work on Property…. (February 28, 1863)

So we have Poland, originally broken down into two part (Principles, History of Poland), then into three (Political Geography and Nationality, Theory of Property, History of Poland), but we also have a series of published works and unpublished fragments associated with or drawn from the same research. In another letter to Grandclément, Nov. 17, 1863, Proudhon wrote, “My Federative Theory is already a fragment lifted from my Polish work; the [Theory of] Property will be the second…” So we can add The Principle of Federation to the list of related works, along with The Literary Majorats, but also, based on their content,  at least “La Bohème et l’Empire,” France et RhinSi les traités de 1815 ont cessé d’exister? and the works on Italian unity. And once we start adding texts based on shared concerns, very little can be excluded. When we recall that federation and guarantism are connected to mutualism through a “simple synonymy,” we have our connections to works like The Political Capacity of the Working Classes.

And perhaps we should just think of Poland and its related texts as simply the final, sprawling volume of the Essays in Popular (or Practical) Philosophy (the revised edition of Justice, War and Peace and Theory of Taxation) that immediately preceded them.

My present thinking is that most of Proudhon’s work from roughly 1859 on should probably be considered as so closely connected that we should treat each bit of it very carefully until we’ve had a chance to really come to terms with the larger picture. The finished-but-unpublished Comment les affaires vont en France, et pourquoi nous aurons la guerre, si nous l’avons : à propos des nouveaux projets de traités entre les compagnies de chemin de fer et l’Etat (roughly How Business Goes in France, and Why We Will Have War, If We Have It: Regarding New Agreement Proposed between the Railway Companies and the State) is an interesting example of Proudhon beginning to try to talk about his various concerns all at once, with all of the awkwardness one might expect from such an early attempt. The title alone, I think, gives us a kind of snapshot of what we’re getting into with the mature work.

On the one hand, the project of coming to terms with Proudhon’s mature work, more or less en bloc, is a daunting one. On the other, the same research that suggests the necessity of that project already gives us some guidance. It is almost certainly the elements of that “simple synonymy,” mutualism—federalism—guarantism, that are at the heart of Proudhon’s project. And we do have at least two key texts available in English translation: Richard Vernon’s partial translation of The Principle of Federation and my working translation of The Theory of Property. In both cases, however, there has been a tendency to treat the texts as deviations from Proudhon’s anarchist thought and then—with a hand-wave at his reputation as a fundamentally contradictory character—to pick and choose what seems to suit us from his work, as if the contradictions were not ultimately such a great problem after all. But it’s hard for that sort of approach not to simply discredit itself in opportunism and its own contradictions. And, after all, if we know even the most basic things about Proudhon, we ought to know that contradiction was the subject of much of his work, so if we are to make judgments about its coherence we need to make sure that we have accounted for the contradictions that he was highlighting before we attribute any failures of consistency to him.

Still, with the knowledge that we have of Poland, its key concerns and its connections to more familiar works, perhaps even our opportunism is likely to lead us back towards the project of reconciling what appear to be tensions and contradictions in Proudhon’s mature thought. After all, it is the work that has generally been spared most of the anarchist criticism—The Political Capacity of the Working Classes, Proudhon’s death-bed labor, addressed to the workers of Paris and ultimately influential in the International—that presents us with the “simple synonymy” around which any consistent understanding of the texts is likely to be built. Perhaps a natural next step in approaching the theoretical sections of Poland is to complete the translation of the second part of The Political Capacity, where the synonymy is explored in the long discussion of mutualism. That, fortunately, is a work that is well under way, although, looking at my in-progress translations, it is clear that the work will gain in clarity from what I have learned about the other late works.

But the other obvious approach is to finally complete the work on The Theory of Property, which I have left in a rather unfinished state, precisely because there was so much about the text that obviously needed context to clarify. Three years ago, after the manuscripts became available through the Besançon site, I did the basic work of comparing the manuscript pages with the published text, and found that most of the fears about excessive editorial intervention were unfounded. At that time, I also started the job of identifying the manuscripts sources of each section of published text and noting any editorial changes. It was at that time that I transcribed and translated the transition that would have appeared in Part One of Pologne, and got my first glimpse at the connections between the works.

Now, obviously, with the first six chapters transcribed and translation begun, that work can and must move forward. But if we are working from the published version of The Theory of Property back toward Proudhon’s larger project, there are obviously going to be complications. Let’s survey once again the potential works we have to deal with:

  • The study of Poland, which obviously sprawled and resulted in a number of books, whether published, unpublished or merely proposed, as well as a large number of manuscript fragments not clearly intended for any of the individual works that emerged;
  • Pologne, the large two-part study, as we find it proposed in the manuscripts, with the chapter on property intact;
  • Pologne and Théorie de la Propriété, divided, as we find them in the manuscripts; and
  • Théorie de la Propriété, as it was eventually published, with the understanding that it would be supplemented by Géographie politique et nationalité and Histoire de Pologne.

Translating the published work has undoubtedly been the simplest step, but what it gives us is a work of collaboration, however careful and well-intentioned, between Proudhon, J.-A. Langlois and Georges Duchêne. This would not be so remarkable, since at least Duchêne contributed to a number of works generally attributed to Proudhon alone, except that in this case it was Proudhon’s collaborators who had the final say—and, of course, because, under these circumstances, the practice of attributing the collaboration to Proudhon alone and presenting it in the first person as his individual expression raised protests. (See the “Disagreement Regarding the Posthumous Publication of Unpublished Works by P.-J. Proudhon” for details on both the process and the protests.) So it will at least be of interest to identify those places where Proudhon’s manuscript writings were altered or rearranged. There may even be a few places where we too might protest the editorial choices, although, in general, the work of Langlois and Duchêne strikes me as remarkable in its careful conservation of the manuscript material. And when the comparison of the manuscript and the published work is complete, we will have, as a sort of bonus, a certain amount of unpublished manuscript material to examine, which might supplement a well-annotated edition of The Theory of Property.

But we already know that among the unincorporated manuscript material we can find the transition linking “Ch. VII. Guarantism. — Theory of Property” to the rest of Poland, Part One: Principles. And when we examine the manuscripts we have a continuous, consecutively-paged text that flows from the end of Chapter VI, through the transitional passage, right into what became Chapter II of the published Theory of Property and then all the way, passing by a few additions made by the editors, to the end of Chapter VIII. And when we consult the summary for Chapter VII of the Principles, we find that this text seems to follow the original plan, lacking only a final section, “Un mot aux Polonais,” which, so far, has not surfaced among the manuscripts. So a next logical step is to assemble this intermediate text, which we might call Principles of Nationality and Property,” in order to restore the final chapter to its place in the larger work. And, at the same time, we might restore some of the longer manuscript fragments, which were incorporated piecemeal into The Theory of Property, to their original state, reconstructing the flow of Proudhon’s thought.

These two steps are actually natural complements to one another, and I’ve already started to do the preliminary work necessary to accomplish both of them fairly thoroughly. My work with the Bakunin manuscripts has given me a lot more occasion to consider the characteristics of fragments and variants as sources of understanding, and I’m not sure that I will feel comfortable with The Theory of Property until I’ve had a chance to reconstruct it in at least a couple of forms, as a step towards reconstructions of larger samples of Proudhon’s mature work.

This is obviously an ambitious, long-term project. I already have a strong sense of how I might want to publish the material originally destined for The Theory of Property and Political Geography and Nationality, but I’m not in any hurry to set things in stone. More than anything, I think a thorough exploration of The Theory of Property is the simplest way to move from what I know—or think I know—about Proudhon’s final works toward a more complete and useful understanding.

Expect research updates, unpublished manuscript fragment, bits and pieces of translation, etc. whenever other work allows me to push forward with this project.

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Comment les affaires vont en France (excerpts) (1859)

[151] […] Mieux vaut tard que jamais. Si la honte des Docks et des Petits voitures devait nous amener la gratuité des assurances, la gratuité des canaux et des chemins de fer, la gratuité du crédit, nous serions capable d’applaudir aux personnages, quels qu’ils fussent, qui, après avoir bu la honte, s’infligeraient les premiers cette salutaire médication.

Mais n’est-il pas bien tard pour l’Empereur de recommencer, [152] sur le terrain des affaires, même avec la bénédiction des princes de l’Eglise, autre espèce d’industriels, une nouvelle carrière, et de tenter une révolution dans l’Economie sociale ? De la part de Napoléon III, cela impliquerait contradiction. L’homme privé peut s’amender toujours ; l’homme public jamais. Le sort des dynasties et des princes est intimement lié au système qu’ils ont dû jurer de défendre le jour de leur avènement ; ce système ruiné, il faut qu’ils disparaissent. D’ailleurs, et nous somme intimement convaincu que sur ce point l’Empereur partage notre opinion, il doit personnellement avoir assez de la Banque, de la Bourse, des Compagnies anonymes, des Juifs, des prorogations, fusions, subventions, garanties d’intérêt, des entreprises de chemins de fer, des sociétés de gaz, de docks, de petites voitures, de crédit foncier, de crédit mobilier, banque Bonnard, banque Saint-Pol, hôtel Rivoli, palais de l’Industrie, compagnies d’assurances, compagnies agricoles et transatlantiques. Rien de tout cela ne répond à sa pensée personnelle, à sa tradition avunculaire.

Il faut, à peine de la couronne et de la vie, que Napoléon III, à bout de ressources, triomphe de la difficulté qui l’opprime comme en triomphant Napoléon Ier, qu’il reprenne l’œuvre de son oncle, l’idée, la véritable idée napoléonienne.

Cette idée, c’est la GUERRE.

Or, Guerre ou Banqueroute, nous allons voir que c’est absolument la même chose. [153]



L’Empire est poussé à la guerre. Comment cela? Quel rapport entre la situation économique dont nous venons de faire l’exposé, et cette extrémité terrible à laquelle un gouvernement jusqu’à ce jour pacifique ferait appel, au risque de sa propre indépendance et de la félicité des peuples ?

Il règne sur tout cela si peu d’idées claires ; la diplomatie, tout entière aux formes et aux détails, tient si peu à laisser voir au public le fond des choses ; les journaux, nous parlons de ceux qui ont conservé leur indépendance, occupés nuit et jour d’analyser, de comparer et commenter des nouvelles, ont si peu le temps de remonter aux principes ; l’esprit chrétien qui rapporte tout à la Providence, la philosophie qui presque toujours met la raison des mots à la place de la raison des faits, trouvent si bien leur compte à s’incliner ici devant le mystère, que le public en est venu à considérer la guerre comme un météore de l’ordre surnaturel, quand il n’a pas sa cause dans une pure fantaisie de prince.

Peut-être nous saura-t-on gré de ramener à une raison philosophique tout un ordre de faits qui ne semble relever directement que de la passion et de la force. On y verra une fois de plus combien peu la volonté des chefs d’Etat compte dans les conseils de la destinée.

Sur un seul cas de guerre, se faire des principes qui permettent de juger, par analogie, de toutes les guerres possibles, ce sera vraiment philosopher. [154]

§I.—Fantaisie, prétextes politiques, fatalisme : rien de tout cela explique la guerre qui se prépare.

Napoléon III, tout autant que Napoléon Ier, aime la guerre, c’est connu. Sa passion, passion de jeunesse, eût été de commander une armée: il l’a prouvé par ses livres, par ses revues, par ses camps de Chilon, de Saint-Omer, de Boulogne, sinon par ses campagnes. Il a regrette profondément de n’avoir pu prendre le commandement de l’expédition de Crimée, el d’avoir laisse à un autre la gloire de la prise de Sébastopol. Il serait heureux qu’on lui fournit une occasion d’appliquer ses idées de tacticien et d’artilleur; et nous avons entendu dire à gens bien informes, que si jamais il se de guerre, on verrait Napoléon III, devenu général, avec des moyens de destructions qui laisseraient peu à l’habileté des généraux et au courage du soldat, fera la guerre avec une violence dont le monde n’a pas d’idée. Lui-même a écrit quelque part:

« Elle (l’Idée napoléonienne) ne joue pas un jeu d’enfants; mais, géante elle-même, lorsqu’elle se bat, c’est une guerre de Titans. Ses armées sont des peuples entiers : et ses triomphes sont pour le monde le signe de l’esclavage ou de la liberté. »

A coup sûr il n’y fera pas bon…

La fantaisie tient sa place dans les résolutions des princes: mais il ne faut pas qu’ils en tirent vanité. Quand ils croient suivre leur caprice, ils ne sont souvent que des instruments. L’homme à fantaisies est celui qui, incapable par lui-même de concevoir une idée juste, de former un projet utile, procède en tout par l’imitation d’un passé qui l’obsède, et tandis qu’il rêve de refaire certaines choses qu’il admire et qu’il croit comprendre, en accomplit d’autres qu’il ne comprend pas du tout. La raison détraquée du fantastique se confond ainsi avec la raison des choses, dont elle n’est plus qu’un écho. [155]

Parlons net. Napoléon III veut avoir son Austerlitz : telle est sa fantaisie. Or, cette fantaisie, ne lui serait pas venue si, plus de 50 ans auparavant, le premier consul et l’empereur n’avait gagné les célèbres batailles de Marengo et d’Austerlitz: cela est évident. Mais pourquoi y a-t-il eu, au commencement de ce siècle, une bataille d’Austerlitz et une de Marengo ? En autres termes que signifient ces campagnes répétées de la France en Italie, ces guerres redoublées avec l’Autriche ? Toute la question est là. L’idée qui vient de prendre brusquement l’Empereur de faire la guerre à l’Autriche date de plus loin que sa naissance : mais il ne la comprend pas. S’il la comprenait, il n’aurait pas la fantaisie de guerroyer. Se renfermant dans son égoïsme et prenant au sérieux les passages de son dernier discours où il parle des gages qu’il a donnés à la paix, il se dirait : Que s’il est trop tard pour lui de commencer une Révolution économique, il est trop tard aussi pour faire campagne, et il ferait acte de liberté en prenant ses invalides. Il a cinquante et un ans; le ciel, qui l’a tiré d’une prison pour le faire dynaste, l’a favorisé d’un héritier; une fille de roi, de sang antique et authentique, une vraie princesse, vient de entrer dans sa famille; restaurateur de la dynastie des Bonaparte, mais valétudinaire, d’ailleurs inconnu du soldat, que peut-il souhaiter de mieux que de vieillir bourgeoisement sur son trône, allant de Saint-Cloud à Biarritz, de Biarritz à Plombières, accepté définitivement de la nation, dût-il lui rendre peu à peu, en échange de cette acceptation irrévocable, les libertés pour lesquelles il professe, lui, si peu d’estime, mais qu’elle regrette ? Le soin de son repos, de sa race, tout se réunit, en dépit de ses regrets belliqueux, pour lui conseiller, comme à Louis-Philippe, dans ses rapports avec les puissances, une politique pacifique.

Quoi qu’il en soit, si le Casus belli est déclaré, il se [156] peut que le caractère fantaisiste de l’Empereur compte pour quelque chose dans la direction des opérations : hors delà, et pour ce qui est de la décision qui sera prise, cette fantaisie ; n’est que l’écho unanime des causes profondes qui agitent l’Empire et l’étreignent.

Il y a, dit-on, la question italienne… Ceci est le prétexte.

Qu’entend-on par la question italienne ?

C’est, en premier lieu, pour l’universalité des Italiens, le gouvernement de la Péninsule par elle seule, l’anéantissement de toute domination étrangère depuis Sicile jusqu’aux Alpes. Le Pape lui-même et le roi de Piémont, aussi bien que Mazzini, l’entendent ainsi.—Puis, et comme conséquences plus ou moins prochaines de cet affranchissement, c’est, pour les uns, la sécularisation du gouvernement romain, en d’autres termes, l’unité, ou du moins la confédération des états de l’Italie ; pou plusieurs, enfin, la Révolution, plus ou moins démocratique et sociale.

Ici, nous rentrons dans la réalité : il s’agit de savoir si les faits allégués suffisent à motiver une détermination belliqueuse.

La question italienne posée dans la vérité de son principe et de ses conséquences, dégagée des formes ambiguës, soi-disant légales, dans lesquelles la produisant les avocats de la guerre, non-seulement n’est pas présentable devant le Droit public européen, elle n’est voulue de personne. Il n’y a pas un gouvernement en Europe qui osât poser en principe la renonciation de l’Autriche à ses possessions d’Italie, bien moins encore la Révolution ; il y en a fort peu qui appuient l’abdication de la Papautés, et la centralisation politique de l’Italie.

Sur le premier point, duquel d’ailleurs dépendent tous les autres, l’affranchissement de l’Italie, consultons d’abord la tradition impériale. [157]

Napoleon Ier, recevant la députation italienne qui lui apportait la couronne, repondit en public à M. de Melzi :

« J’ai toujours au l’intention de créer libre et indépendante la nation italienne. J’accepte la couronne, je la garderai, mais seulement tout le temps que mes intérêts l’exigeront. »

Ainsi, en ce qui touche la nationalité italienne, Napoleon le Grand, maitre de la reconnaître, de lui donner l’existence, n’avait à lui offrir que des intentions ;—de son propre aveu, il n’avait chassée les Autrichiens que pour prendre leur place ; et combine de temps pensait-il s’y tenir ? tout le temps que ses intérêts l’exigeraient ! Nous verrons plus bas quelle durée implique cette exigence.

Napoléon III, commentât les paroles de son oncle, ajoute :

« Il avait réuni au grand empire le Piémont, ainsi que Rome et Florence, dans le but d’habituer ces peuples à un gouvernement que fit les hommes citoyens et soldats. Une fois les guerres finies, il les aurait rendus à la mère patrie…, tandis que si cette grand réorganisation eût été plus hâtive, ces peuples, que l’action française n’aurait point préparé à une nationalité commune, auraient sans doute regretté leurs anciennes individualités politiques. »

Réduisons a une expression simple cette phraséologie :

Pour rendre aux Italiens leur nationalité, il faut, suivant les deux empereurs : 1° que l’intérêt de la France le permette, et que les guerres soient finies ; 2° que les Italiens aient appris, sous l’action française, la centralisation ; qu’ils se soient dépouillées de leur individualisme politique, c’est-à-dire, de ce que fait le fond de leur caractère et à quoi ils tiennent le plus. Telle est la thèse, extraite des œuvres complètes de Louis-Napoléon Bonaparte, que M. de Guéronnière s’est chargé récemment d’expliquer au public. C’est ainsi, ajoute M. de Guéronnière, toujours [158] d’après son auteur L.-N. Bonaparte, que l’empereur Napoléon Ier entendait en user avec les peuples de l’Europe; il ne les voulait conquérir que pour les nationaliser. Eh ! que dites-vous de cela ? L’Autriche se contenterait peut-être de la domination matérielle en Lombardie, laissant à leur individualisme les Italiens; les Bonaparte s’adressent a l’esprit : ils veulent changer l’âme italienne. Lequel de ces deux despotismes vous semble le plus ennemi de la nationalité ?

La vie politique de l’Italie, pourraient dire les diplomates de Vienne, avait pour condition essentielle l’indépendance absolue de chaque cité. C’est du moins ce qu’atteste l’histoire, maintenant bien comprise, de ce pays. Cette indépendance n’ayant pu, après dix siècles d’agitation, se réaliser, n’importe par quelle cause, l’Italie ne pouvait manquer de tomber sous une domination étrangère : cette domination, garantie d’ailleurs par des traités, est entrée dans le droit.—L’Italie s’est trompée sure elle-même, répliquent les Bonaparte; sib erreur ne peut faire titre. Pour donner la vie politique à l’Italie, il faut dépersonnaliser la cité italienne, la former à l’image de la cité française; cela fait l’Italie vivra, marchera l’égale des plus grandes monarchies,

Voila où en est la question italienne. La subordination, système autrichien ; où la dépersonnalisation, système bonapartiste : choisissez, Italiens.

Le Gouvernement impérial le sait mieux que personne : l’évolution politique de l’Italie a fini en 1530 à la prise de Florence: au paragraphe suivant nous en expliquerons les causes. Depuis cette époque l’Italie attend que l’Europe soit arrivée à son unisson, qu’elle ait fini de dérouler son écheveau politique : alors elle obtiendra, de plein droit, de plein saut, sans opposition, sans guerre, avec tout le monde, ce qu’on demande aujourd’hui, fort intempestivement, [159] pour elle, ci qui n’est pas seulement l’expulsion des Autrichiens, qui n’est pas du tout la centralisation bonapartiste, la monarchie constitutionnelle du Piémont ou la suzeraineté du Pays; elle aura la Révolution économique proclamée simultanément à Paris, à Vienne, à Berlin, a Londres, de même qu’à Rome, à Naples et à Milan.

Ainsi, sous le mot d’affranchissement de l’Italie, Napoléon III entend simplement l’application à l’Italie d’un régime politique qui ferait perdre aux Italiens, après un certain nombre de générations, la monomanie de l’indépendance, Utopie! fantaisie toujours. Franchement, ce n’est pas pour des chimères que les nations se font la guerre, et quoi que dise Sa Majesté, nous lui supposons encore trop de sang froid pour croire que l’émancipation de l’Italie soit le vrai motif qui le précipite.

Voudrait-on, par hasard, la Révolution en Italie ?

Mais, tandis que l’Autriche n’a d’autre souci que d’écarter la Révolution de ses provinces lombardes; que c’est uniquement dans ce but qu’elle protège militairement d’autres états italiens, comme l’armée française occupe Rome : le grand grief du Piémont vis-à-vis de l’Autriche, c’est que, par son gouvernement despotiques, par son system de compression, elle surexcite, parmi le peuple italien, l’esprit révolutionnaire. Et tous les journaux qui, en France et ailleurs, appuient la réclamation du gouvernement sarde, disent à son exemple, que l’Autriche compromet le repos de l’Europe, en excitant, provoquant, la Révolution !

Tout ce que nous avons lit dans les journaux français sur la question italienne, se réduit à ce dialogue :

— Vous, Napoléon III, disent ceux de Vienne, nous attaquer à propos de l’Italie ! Qu’est-ce que cela veut dire? Vous êtes donc un gouvernement révolutionnaire ?

— A Dieu ne plaise, répondent les Tuileries. C’est au [160] contraire parce que nous voulons en finir, une bonne fois, avec la Révolution, que nous demandons à nous charger à votre place de l’éducation des Italiens.

— Pourquoi ne pas nous entendre alors, s’il ne s’agit que de réprimer la Révolution ? Gardez votre protectorat sur les états du Pape : laissez-nous le nôtre sur la Toscane ; tendons tous deux la main au roi de Naples, et ne nous parlez plus surtout d’abandonner la Lombardie.

— Impossible : votre système d’éducation n’est pas le nôtre. Vous ne savez frapper sans faire crier, et pourvu qu’on vous donne de l’argent et des conscrits, vous laisse vos sujets être Italiens tout à leur aise. D’ailleurs, nous ne pouvons pas vous servir de second ; cela nous perdrait aux yeux des peuples.

Ainsi, parmi les motifs que contiendra la déclaration de guerre on lira : Que c’est afin de réprimer la Révolution provoquée par l’Autriche que les Français descendent en Italie. L’expédition romaine aura son pendant dans l’expédition lombarde. L’Autriche se contentait de tenir le taureau bouclé par les narines ; la France impériale s’apprête à l’emasculer.

Napoléon III, du reste, n’a jamais eu d’autres sentiments : sur l’article de la Révolution, il a fait ses preuves. S’il a des fantaisies ce n’est pas de cette espèce.

Vis-à-vis de l’Europe, dont le droit public est fixé par les traités de 1815, Napoléon III, de même que Louis-Philippe, s’est porté garant contre la Révolution ; il a reconnu les traités ; pendant la guerre de Crimée, il a garanti à l’Autriche ses possessions d’Italie. Si quelquefois il a menacé la Belgique, c’est qu’il la trouvait infectée de Révolution. L’unique réparation que l’Empereur, à son avènement, ait demandé aux puissances signataires des traitées de 1815, ç’a été qu’elles voulussent bien le [161] reconnaitre. Voici comment il s’exprimait dans son message au Sénat du 4 novembre 1852 :

« Dans le rétablissement de l’Empire, le peuple trouve une garantie à ses intérêts, et une satisfaction à son juste orgueil. Ce rétablissement garantit ses intérêts en assurant l’avenir, en fermant l’ère des révolutions, en consacrant encore les conquêtes de 89. Il satisfait son juste orgueil, parce que, relevant avec liberté et avec réflexion, ce qu’il a trente-sept ans l’Europe entière avait renversé par la force des armes, au milieu des désastres de la patrie, le peuple venge noblement ses revers, sans faire de victimes, sans menacer aucune indépendance, sans troubler la paix du monde. »

Voilà toute la vengeance que Napoléon III a jamais prétendu tirer des traités de 1815 ; vengeance sans victimes, fort anodine, qu’il n’en a pas plus coûté à l’amour-propre des puissances de satisfaire, qu’il ne leur en avait coûté auparavant de reconnaître la République de février, après avoir reconnu la Royauté de juillet.

Inutile de rappeler du reste que c’est lui qui est le principal auteur de l’expédition de Rome et du rétablissement du pouvoir pontifical. C’est lui qui, Président de la République, d’accord avec ses ministres et une partie des représentants, détourna l’expédition de son but primitif, et qui provoqua cette malheureuse journée du 15 juin, à propos de laquelle il laissa tomber ce mot que les révolutionnaires n’ont pas oublié sans doute : Il est temps que les bons se rassurent, et que les méchants tremblent.

Si l’Empereur voulait servir les intérêts révolutionnaires en Italie, il lui faudrait, avant de passe les monts, proclamer d’abord la République à Rome, rappeler les soldats commis à la garde du Saint-Père, tendre la main à Mazzini, comme il la tendit un jour au général Cavaignac, réhabiliter Orsini et consorts, donner à la Révolution des gages enfin. Napoléon III démentira-t-il la pensée de tout son règne ? Cèdera-t-il, après avoir essuyé leur feu, aux [162] injonctions des régicides ?… Ah ! qu’il fasse la guerre à l’Autriche tant qu’il voudra : l’Europe peut être assurée d’une chose, c’est qu’en Italie comme en Orient, l’Empereur Napoléon n’a qu’une pensée, un but, de détruire la Révolution.

L’Empereur, enfin, en arrachant l’Italie aux mains de l’Autriche, aurait-il dessein de préparer la France à sa propre émancipation ? Certains publicistes semble le croire :

« Si nous nous trompions dans cette espérance (que la paix ne sera pas troublée), nous croirions avoir le droit d’attendre dans les libertés accrues de notre pays, une compensation aux sacrifices qui nous seraient demandés en faveur des libertés de l’Italie. » (Revue des Deux-Mondes, 15 janvier 1859.)

Rien de plus juste : Charité bien ordonnée commence par soi-même. Le premier acte d’une intervention libératrice au delà des Alpes serait le dépôt d’un Acte additionnel, soit la transformation de l’Empire despotique en monarchie parlementaire. Car, s’il n’est pas pour une nation de plus grande infortune que de subir un joug étranger, il n’y a pas de plus grande honte que de souffrir une tyrannie domestique. C’est alors que les Italiens auraient le droit de nous dire : Médecins de servitude, guérissez-vous vous-mêmes ; l’Italie n’a que faire de votre assistance. Italia fara de se.

Mais l’Empereur :

« La France, a-t-il dit, n’est pas plus mûre pour la liberté, que l’Italie ne l’est pour la nationalité. »

Voilà le dernier mot de l’Empereur. Nous savons par quelle récit il se propose de faire mûrir les Italiens ; daignerait-il nous dire quelle opération il nous garde ?

Nous reviendrons sur ce fameux prétexte de la liberté de l’Italie.

[163] Où trouver donc la véritable cause de la guerre! Car, de tous les arguments politiques proposés par la presse impériale, il n’en est aucun qui soutienne une minute d’examen. Il n’y a pas plus de raison aujourd’hui de faire la guerre à l’Autriche à propos de l’Italie, qu’il n’y en avait hier de la lui faire à propos de la Servie, qu’il n’y en avait il y a six mois de la faire à l’Angleterre à propos de l’isthme de Suez.

Quelques-uns disent, et ceux-ci nous feront faire un pas de plus vers la vérité :

La guerre est dans la destinée impériale, dans la signification même de ce mot, Empire. L’Empereur est avant tout un chef militaire : or point de guerre, point d’armée ; point d’armée, point d’empereur. Une fois déjà, après l’attentat du 14 janvier, l’Empereur a désavoué les manifestations belliqueuses des colonels; il ne peut continuer ce jeu; il tomberait dans le mépris de l’armée. Marche ! marche ! La conquête ou la mort ! Italie ou Rhin, peu importe: manques-tu, César, de désastres à réparer, d’injures à venger ? Le lion de Waterloo est là-bas qui nous défie : manques-tu de motifs pour déclarer la guerre !…

Ceci devient presque effrayant. Nous voilà loin de cette humeur fantastique, à laquelle on avait cru pouvoir attribuer d’abord la puissance, chez un chef d’état, de faire ou ne pas faire la guerre.

Oui, la fatalité entraine l’empire, fata trahunt; mais il faut savoir en quoi consiste cette fatalité, et c’est ce qu’on ne dit pas. Prétendre que l’Empire doit faire la guerre, parce qu’il est l’Empire, c’est répondre a la question par la question, une battologie.

Pourquoi, si l’Empire est la guerre, si la guerre résulte de la nécessité de sa nature, pourquoi l’Empereur a-t-il été tant applaudi, lorsque, simple candidat à la pourpre, il prononça ce mot devenu fameux : L’Empire, c’est la paix ? Il est rare que la fatalité ne trouve pas son écho [164] dans la pensée de la multitude : comment l’idée d’un empire pacifique fit-elle bondir de joie la nation ? Que pesait alors, en présence de l’opinion du Pays, l’opinion de l’armée ? Comment ensuite, pendant sept ans, l’Empire s’est-il trouvé si bien de la politique de paix, qu’il semblait avoir héritée de Louis-Philippe ? Pourquoi, la question d’Orient survenue, l’Empereur tarda-t-il si longtemps à déclarer la guerre ? Pourquoi, la guerre déclarée, s’abstint-il de commander l’armée en personne ? Pourquoi cette attention excessive à circonscrire la guerre de Crimée sur le terrain de la politique pure, à en écarter tout ferment révolutionnaire, toute pensée d’agrandissement ? L’Empire, alors, tout en combattant la Russie, semblait l’exécuteur des volontés de la Sainte-Alliance : nouvelle imitation de la politique de Louis-Philippe. Pourquoi, la moitié sud de Sébastopol détruite, cet empressement à faire rembarquer l’armée ? Pourquoi ce Congres de la Paix, réuni à Paris, afin de reprendre par la diplomatie ce que la guerre avait été impuissante à trancher, et qui est bien loin encore d’être résolu, la question de l’Orient ? Pourquoi, depuis le retour des puissances alliées, cette médiation officieuse dans les troubles de Naples et la révolution de Neuchâtel ? Pourquoi ce renoncement exemplaire dans l’affaire du Royal-Georges ?

Si la guerre est pour l’Empire une fatalité de nature, comment le Pays qui a donné à l’Empereur sept millions de suffrages se prononce-t-il aujourd’hui contre la guerre ? C’est le discours de l’Empereur au Corps législatif qui nous l’a appris : entre la France et son chef, de même qu’entre celui-ci et les puissances étrangères, il y a, sur le projet d’un intervention armée en Italie, désaccord ! Lors de l’expédition de Crimée, l’opinion de l’Europe était avec l’Empereur ; dans une invasion de l’Italie, elle serait contre lui. L’Empereur se sent abandonné : de là le ton de [165] plainte qui règne dans son discours. Est-ce lui qui boude son peuple, ou son peuple qui le boude ? D’où vient ce revirement ? Qu’est-ce qu’une fatalité qui se réduirait à un mot, l’Empire, et contre laquelle protesterait l’immense majorité des esprits ?

Il faut avouer qu’ici la fatalité ne serait pas sûre d’elle-même, ou qu’elle est autre que ce qu’on suppose. Pendant sept ans et plus l’Empire aurait trompé la nécessité de sa nature : qui l’empêche de la tromper pendant sept ans encore ? Preuve, selon nous, que la fatalité qui le presse n’est pas dans ses conditions organiques, constitutives, dans ce qu’on pourrait appeler sa subjectivité; elle est dans son objectivité, ce qui veut dire, dans les circonstances économique qui l’enveloppent.

Ainsi, pour découvrir, en dehors des allégations d’une diplomatie obscure, des déclamations d’un journalisme complaisant, la cause qui, dans ce moment, pousse l’Empire à la guerre, nous avons à rechercher quelle est, en général, l’influence du mouvement économique d’un Pays sur la politique extérieure de son gouvernement; en autres termes, nous devons montrer que l’antagonisme qui se produit au dehors, entre les Etats, a son principe dans le désordre du dedans.

Qu’on nous pardonne cette digression: notre travail sans elle resterait incomplet.

§II.—Théorie générale de la guerre : son principe, sa marche, sa fin.—Tendance générale des peuples à leur absorption ou subalternisation réciproque.—Position géographique et stratégique de la France : la ligne du Rhin.—Raison d’existence de l’empire d’Autriche.—Fin de l’antagonisme des Etats annoncée par la Révolution, confirmée par les traités de 1815.

La cause première de toute guerre, chez une nation qui attaque, est la même que celle qui la porte à essaimer, à former des colonies, à rechercher de nouveaux débouchés : c’est le manque de subsistances ; en langage plus [166] philosophique, c’est la rupture de l’équilibre économique.

La invasion des barbares, du IIIe au Ve siècle de notre ère ; avant J.-C., les guerres interminables des Romains, poussés hors de leur territoire par l’exploitation patricienne, en sont des exemples.

Chez une nation attaquée la guerre n’a pas besoin d’explication : chacun veut conserver ce qui lui appartient, et le défend.

Une case de guerre en engendre une autre : le territoire conquis, les débouchés obtenus, les alliances formées, les traités signés, réclament protection. Il faut s’arrondir, occuper certaines positions, s’assurer des passages, élever des forteresses. De là des complications qui souvent engendrent la guerre : au fond, la cause reste la même ; c’est toujours le défaut d’équilibre dans l’économie publique, le manque de subsistances et de débouchés. Viennent ensuite l’ambition, la fantaisie, le fanatisme et tout ce qu’il vous plaira : échos lointains, affaiblis, de cette voix creuse qui sans cesse crie aux chefs d’Etat, J’ai faim !

Ainsi la guerre est l’expression d’une agitation intestine : moyen extrême pour un gouvernement d’échapper à une guerre civile, d’esquiver une révolution.

Un état ne fait pas la guerre pour le plaisir de guerroyer, à la façon des chevaliers de l’Arioste, pour satisfaire une vaine gloriole, plaire aux beaux yeux d’une Dulcinée. Il ne la fera même pas pour délivrer un frère, un ami, un coreligionnaire, tombé dans l’affliction. C’est le principe avoué de la politique anglaise ; c’est celui que la France elle-même, la France chevaleresque, a suivi et dû suivre, jusqu’à présent, à l’égard de l’Italie et de la Pologne. Un état fait la guerre pour lui-même, pour son besoin, pour satisfaire un intérêt propre, pressant, immédiat. La gloire, le respect des nationalités, et autre prétextes, sont le vernis dont on colore, aux yeux des peuples, [167] de motifs plus réels, malheureusement peu avouables.

La cause premier de la guerre trouvée, il import d’en suivre la marche parmi les peuples : sans cela on ne comprendrait encore rien à la guerre, ni même à l’histoire.

Un fait qui domine tout, c’est que, depuis l’origine des sociétés jusqu’à l’époque moderne, l’anarchie économique règne sur toute la face du globe. Partout l’équilibre fait défaut ; partout en conséquence l’exploitation des masses, par une aristocratie guerrière, sacerdotale, capitaliste ou propriétaire, creuse le déficit, en raison même de la population agglomérée.

De là un antagonisme universel des nations, ou pour parler plus juste des exploitants des nations, par suite une tendance des états à leur absorption réciproque. La formation des grands empires, dès la plus haute antiquité, n’a pas eu d’autre cause. Or, dans cette universalité de conflit, quels seront les vainqueurs ? Naturellement, ceux qui se présenteront au combat en masses plus profondes, avec l’avantage d’une civilisation plus avancée et d’une position géographique plus redoutable.

Ainsi s’explique la prépondérance obtenue tour à tour, en Asie, par les Egyptiens, les Assyriens, les Perses et les Grecs. Un peu plus tard, la lutte recommence, pour la domination du monde connu, entre la Grèce, Carthage et Rome : l’avantage reste aux enfants de Romulus, devenus, après la centralisation de toute l’Italie, les plus forts.

Et le but de la guerre est toujours le butin. Les populations vaincues sont faites tributaires, réduites en servitude, ou simplement expulsées. Plus tard, quand l’Evangile aura adouci les mœurs, l’exploitation victorieuse s’exercera d’une autre manière : par l’inféodation du territoire, par des privilèges commerciaux, par l’usure, etc., etc. Le mode varie, le fond reste le même : c’est toujours le droit de conquête, la spoliation, l’absorption. [168]

A dater de J.-C., un phénomène nouveau se présente.

La souveraineté du monde conquise, l’Italie, coupée de tous côtés de ses possessions par la mer et les Alpes, se trouvait dans une situation défavorable. L’Empire se divise donc, prenant pour centres, en Orient, Antioche, Nicomédie, Constantinople ; en Occident, Milan, Trèves, Paris. Par cette division, les nationalités absorbées tendent à se reformer. Tant de triomphes, depuis Romulus jusqu’aux Antonins, devaient fatalement, de par la raison géographique, aboutir à la déchéance de la ville éternelle.

Apres l’invasion des Barbares, de nouveaux états se fondent en Occident : aussitôt le travail de centralisation, de subalternisation, d’absorption, recommence. Jusqu’où ira ce nouveau mouvement ? Qu’en sortira-t-il ? C’est que nous avons surtout à faire ressortir.

Considérons, entre autres, la position de la France.

La France, nation guerrière, agricole, industrielle, maritime, savante, civilisatrice, foyer principal du christianisme, d’une agglomération si facile que l’unité gouvernementale est le premier sentiment, la première idée politique de ses peuples ; la France, au point de vue économique, politique et militaire, est placée dans la plus belle situation de l’Europe. A la simple inspection de la carte, sans connaître ni l’histoire, ni les races, sans savoir rien de la civilisation, on se dit que si la guerre doit rester, comme autrefois, la condition de l’humanité, tôt ou tard la France sera souveraine. Ou bien une grande monarchie, dont Paris sera la capitale ; ou une hiérarchie d’états, sous la suzeraineté de l’empereur des Français.

L’Allemagne, plus centrale, est sous les autres rapports moins favorisée : son territoire, d’une mer à l’autre, trop étendu ; ses ports, dans la Baltique et l’Adriatique, trop éloignés de l’Océan ; les populations qui l’habitent moins homogènes : sa confédération, résultat de sa constitution [169] géographique et du génie des races, lui ôte la rapidité du mouvement.

La Russie, plus excentrique, plus arriérée, est, malgré sa masse, dans des conditions plus mauvaises encore que l’Allemagne.

Pour l’Angleterre, si la protection du détroit semble déjà lui garantir l’indépendance, la même raison fait qu’elle ne peut aspirer à la domination du continent. Aussi l’intérêt de l’Angleterre est-il de maintenir la séparation entre les états, d’empêcher par tous les moyens la formation d’une unité qui ferait d’elle une simple succursale, voiturière et industrielle, du grand Empire. Cette politique de l’Angleterre sera infaillible aussi longtemps qu’elle tiendra l’empire de la mer : de là la rivalité maritime entre la France et la Grande-Bretagne, qui ne fut jamais plus vive qu’aujourd’hui.

Quant à l’Italie et à l’Espagne, leur rôle est clairement indiqué : ce sont les deux satellites, pour mieux dire les deux ailes de l’armée française.

Tout cela, nous le supposons, a été dit avant nous : mais il est bon de le redire, afin de bien former sur ce point l’opinion des peuples. L’agitation qui nous travaille n’a rien de nouveau ; sa cause est toujours, au fond, la même qui depuis quarante siècles gouverne l’histoire : dans l’ordre économique, défaut d’équilibre ; par suite, dans l’ordre politique, tendance à la domination universelle.

La pensée de dominer qu’on reproche à la France ne saurait en aucune façon lui être imputée. Elle se retrouve la même chez tous les peuples : Dévorer ou être dévoré ! Elle résulte de la nature des choses ; elle nous a été enseignée par la Bible, par la religion ; nous en avons reçu la tradition des empereurs ou prétendants à l’empire qui, dès le temps des premiers Césars, choisirent notre pays pour [170] résidence et où quelques-uns même avaient reçu le jour. Elle nous est commune, cette même pensée, avec le Saint-Empire germanique, dont les deux plus célèbres titulaires, aussi bien que Louis XIV et Napoléon, à la domination universelle ; avec le Tsar enfin, dont le panslavisme vient d’être frappé par nous si rudement en Crimée.

Des pédants nous reprochent, comme vices de race, notre orgueil, notre esprit bataillard, notre manie d’assimilation. Ils voudraient voir la France humiliée, démembrée, rayée de la liste des nations. Ils n’aperçoivent pas, la France est plus à plaindre ici qu’à blâmer ; que ses prétentions à l’égard de ses voisins sont le résultat de causes fatales dont elle ne s’est pas encore rendue maitresse, mais qu’aucun peuple n’a combattues autant qu’elle.

Sans doute le principe d’unification des Etats n’a plus aujourd’hui la même intensité qu’il avait dans les sociétés antiques : cela tient aux découvertes des modernes navigateurs. Depuis la fin du moyen âge, le mouvement d’expansion de la race caucasienne s’est dirigée vers les points éloignés du globe : la Hollande a ses iles de la Sonde ; l’Angleterre possède l’Inde, l’Australie, etc. ; l’Espagne et le Portugal ont le Mexique, le Pérou, le Brésil ; la France avait aussi ses colonies d’Amérique et des Indes, qu’elles a perdues ; aujourd’hui elle tient l’Afrique, dont elle n’a fait, il est vrai, depuis 30 ans, qu’une école militaire, mais qui tôt ou tard fournira à sa population un précieux débouché. Jusqu’à ce que le globe soit exploité et garni, une guerre de suprématie entre les Etats de l’Europe peut paraître prématurée : mais qui ne voit que la domination coloniale n’est pas moins en jeu que la prépotence continentale, et qu’une victoire dans la Manche ou sur le Rhin [171] déciderait de la possession de territoires placés sous un autre hémisphère ?

L’Europe étant donnée avec son anarchie économique, la compétition des états pour la suzeraineté s’ensuit donc fatalement. Dans cette compétition, la France figure en première ligne : sa marche est tracée. D’un côté, elle doit s’assurer l’appui de l’Italie et de l’Espagne ; de l’autre, porter sa frontière nord jusqu’au Rhin ; en troisième lieu, balancer, dominer, s’il se peut, la puissance maritime de l’Angleterre.

Tout cela est passé en France à l’état de tradition populaire : nos rois, en même temps qu’ils disputent l’Océan aux Anglais, qu’ils font échec à l’Allemagne par leur opposition au protestantisme, ne cessent d’attaquer l’Italie et les Pays-Bas. Invasions de l’Italie par Charles d’Anjou, Charles VIII, Louis XI, François Ier ; guerres de Flandre, sous Philippe-Auguste, Philippe le Bel, Louis XIV, Louis XV. Napoléon ne fait que reprendre la politique du grand roi : il place un de ses frères en Espagne, un autre en Italie, un troisième sur la Hollande, et garde pour lui, avec la France d’avant 89, la Belgique et le royaume d’Italie. L’Empire tombé, les Bourbons se remettent timidement à la tache, d’abord par l’intervention en Espagne, puis par la prise d’Alger : il n’y a pas jusqu’à Louis-Philippe qui ne soit forcé, malgré son ardent désir de paix, d’appuyer la séparation de la Belgique, de prendre Anvers, d’occuper Ancône, et de tenir sur pied, pendant 18 ans, à tout éventualité, une armée de 100,000 hommes. Est-il possible, en bonne philosophie, d’admettre que cette lutte opiniâtre n’a eu d’autre cause que l’ambition des princes, l’humeur guerroyant de la nation, ou, ce qui serait plus puéril encore, les raisons alléguées par les diplomates de chaque temps ? Ce serait faire les effets plus [172] grands que les causes, expliquer un phénomène naturel, parfaitement intelligible, par des folies et des miracles.

Mais il est un point sur la carte qui joue un grand rôle dans l’histoire de la monarchie française, et seul en donne la clef : c’est la ligne du Rhin. Un coup d’œil jeté en arrière va démontrer quelle fatalité cette ligne fait peser sur la France et sur l’Europe.

Dans l’origine, les peuples qui habitèrent le pays rhénan, c’est-à-dire la Belgique actuelle, le Luxembourg, trêves, une partie de la Hollande jusques et compris Utrecht et Leyde, paraissent avoir été tous de race celtique. La race et la langue auraient donc été primitivement d’accord avec la géographie pour former le massif d’un empire gaulois.

Plusieurs siècles avant l’ère chrétienne, des tribus descendues par le Rhin, venues le long de la mer, vinrent se fixer dans la Frise actuelle, et peu à peu entre les bras du Rhin. Les Bataves, principaux occupants du delta, étaient une colonie des Cattes. Du temps de César une partie de la nation belge était déjà d’origine étrangère. Une sorte d’instinct poussait les peuples de langue germanique à venir poser sur ce point une barrière à l’envahissement des Gaules, mieux que cela, à les refouler sur elles-mêmes.

Apres la conquête romaine, l’importance de la ligne du Rhin se dessine nettement : la limite de la Gaule est reportée au vieux Rhin. En restituant aux Celtes leur ancienne ligne, César leur promettait l’empire de l’Europe : aussi tout l’effort des guerres vient-il après lui se concentrer sur ce point.

La Germanie a compris le danger : vers l’an 241, sous l’empire de Gordien jeune, les Francs font leur première apparition dans l’histoire. Qui sont-ils ? Ce n’est ni une tribu, ni une nation ou une race ; c’est un confédération [173] de peuples du centre de l’Allemagne, habitants des bords du Mein et de la Saale, qui se liguent pour l’indépendance, ce qu’indique leur nom de Francs ; et, à ce fin, se mettent en devoir d’enlever à la Gaule, devenue boulevard de l’empire, la ligne du Rhin. A cet égard, la tactique des Francs est invariable : descendus de leurs montagnes, ils se dirigent constamment au nord, vers les bouches du Rhin, où ils sont sûrs de rencontrer des auxiliaires, d’anciens parents ; de là ils remontent peu à peu vers le sud, enlevant toujours, soit par la force, soit par des traités, quelque lopin de ce sol fatidique.

En 276, Probus leur permet de s’établir dans la Batavia, entre les bras du Rhin ; en 291, Maximien-Hercule leur accorde des terres environs de Trèves et Cambrai et les incorpore à l’empire. Sous Julien les choses sont plus avancées : ils possèdent, à titre de domaine propre, reconnu par l’empereur, la Batavie et la Toxandrie (Brabant septentrional). Tantôt ennemis des Romains, tantôt leurs alliés contre les autres barbares, ils étaient dès la fin du IIIe siècle devenu si importants qu’on voit un de leurs chefs aspirer à l’empire ; un siècle plus tard, ils sont mieux qu’empereurs, ils disposent des empereurs. Sous le nom de Gratien, de Valentinien jeune, c’est Arbogaste, franc, qui règne et gouverne. En 395, Arcadius, empereur d’Orient, demande et obtient le main d’Eudoxie, fille du comte Bauton, franc. De 428 à 435, il y eut, sous le général Aétius, un retour offensif des Romains, ou pour mieux dire des Gaules, contre l’invasion franque ; la ligne du Rhin fut un instant reprise : tout se termina par un traité d’amitié, c’est-à-dire par un abandon formel d’une partie de la Belgique. Dès l’an 409, les Belges de race germanique étaient entrés dans la ligue des Francs : la terre semblait s’entendre avec l’étranger : le Rhin était perdu sans ressource. En 445, Clodien a sa capitale à [174] Diest, dans le Brabant méridional : vers 465, nous trouvons Childéric à Courtray.

L’amitié des Francs et des Romains, lisez, l’union de la Gaule et du Rome, fut glorieuse : en 451, Attila et Mérovée sont vainqueurs d’Attila ; en 463, les Francs, qui avaient pris pour chef le général romain Egidius, battent les Visigoths, s’emparent de Cologne, de la Frise, de l’ile des Bataves ; en 471, ils défont les Saxons venus sur la Loire. C’est l’empire de la Gaule rhénique que se reforme avec le concours des Francs eux-mêmes, sur le plan conçu par Jules César.

L’heure est solennelle : l’Empire d’Occident s ;est évanoui ; il va s’appeler la monarchie franque. Toutes les autorités gauloises, ecclésiastiques, civiles, militaires, semblent animés de la même pensée : l’Empire est tombé, Cecidit Babylon magna, eh ! bien, que le roi des Francs règne sur les Gaules et refasse l’empire ! Aussitôt fait que dit : Clovis, à 22 ans, attaque Syagrius, c’est-à-dire la protestation romaine, et le défait. Mais les institutions latines sont conservées ; il n’y a qu’une titre de changé : on ne dit plus, Salut, César ! on crie, Vive le Roi ! En 491, Clovis se débarrasse de tous les petits rois ou chefs de la confédération franque, et réunit leurs états. Grave infraction au principe de l’independance et du morcellement germanique. Hors de Clovis et de ses compagnons il n’y a plus de Francs ; c’est-à-dire que l’ancienne ligue est dissoute au bénéfice de la dynastie des Marwinges ou Francs Saliens, et que la Gaule affirme de nouveau sa propriété du Rhin, et son autocratie sure la multitude germanique. En effet, Clovis commence une nouvelle série d’opérations contre ses vieux compatriotes ; il est devenu Gaulois ; la ligue franque (Souabes, Bavarois, Franconiens) est brisée par lui à Tolbiac. Puis, à l’exemple de Constantin, il embrasse le christianisme ; il gagne la bataille de Vouillé, en [175] Poitou, sur les Wisigoths, et reçoit de l’empereur d’Orient, le titre et les insignes de consul.

En un sens, on peut dire que la monarchie française commence à l’an 241, à la confédération des Francs ; en un autre sens, que est celui que nous suivons, elle commence à 486, à la défait de Syagrius. Il est absurde de compter comme rois de France, de la Gaule francisée, un Childéric, un Mérovée, un Clodion, un Pharamond, un Mellobaude. Cette monarchie a eu pour principe la restitution, à l’aide d’une volte-face, de la ligne du Rhin, qu’avait enlevée à la Gaule impériale la confédération des Francs.

Cette restitution le temps la consacrera-t-elle ? Les rois francs sauront-ils garder ce qui leur coûta tant à obtenir, et qui leur aurait garanti à tout jamais l’héritage des empereurs ?

Non : les rois francs sont trahis par la fortune, comme l’ont été les césars ; une volonté supérieure semble se placer entre eux et le Rhin. Clovis a beau protéger d’un côté les institutions de Rome, adopter son culte, porter sa livrée, suivre sa stratégie contre le reste de l’Allemagne ; de l’autre se fixer sur le point décisif, près du Rhin, à Tongres, comme Charlemagne se fixera plus tard à Aix-la-Chapelle : il ne peut faire que le pays rhénan, la France-Orientale (Austrasie) ne tende violemment à se séparer, et qu’elle ne se sépare. A la mort de Clovis, les Francs, obéissant au principe de leur origine, l’indépendance, partagent la monarchie en quatre lots et ruinent l’œuvre si savamment élaborée de Clovis, d’Egidius, d’Aëtius et de Mérovée.

Trois fois sous la première race l’Austrasie se sépare, et trois fois elle rentre dans le giron ; en 687, la bataille de Testry, remportée sur Ebroïn, maire de Neustrie, par le duc d’Austrasie ramène au profit de celui-ci l’unité [176] franque, et la même pensée qui, en 486, avait formé la monarchie franco-gauloise de Clovis, forme la monarchie de Charlemagne. C’est toujours le Rhin que les princes, le clergé, tout la vieille Gaule, ont en vue : la preuve, c’est que ce fut par-là que Charlemagne vint à bout des Saxons, et fut proclamé empereur d’Occident. Mais Charlemagne n’y fera pas plus que Clovis : son successeur, Louis-le-Débonnaire, est forcé, dès la troisième année de son règne, de procéder au partage : et tout aussitôt se dresse, en face de la France de la Seine et de la Garonne, la France du Rhin, la Lotharingie, du nom de son premier titulaire.

A partir de ce moment, le mouvement germanique l’emporte : la féodalité se constitue sur tous les points ; l’unité de la Gaule se reformera peu à peu, et que le rois de France Philippe-Auguste viendra dire à Bouvine, aux nouveaux francs confédérés, l’empereur d’Allemagne, le roi d’Angleterre, le duc de Brunswick, le comte de Flandre, que la Gaule ne perd pas de vue la ligne du Rhin.

Plus tard la succession de Bourgogne amène l’Autriche, par suite l’Espagne, dans les Pays-Bas : ce fut l’occasion des glorieuses, mais infructueuses campagnes de Louis XIV.

Ainsi, ni la Gaule celtique, ni la Gaule impériale, ni la Gaule francisée, ou ce qui revient au même, ni les Francs devenus romains, ne purent réaliser l’idée de conserver à notre pays la ligne du Rhin. On vient de voir quelles causes empêchèrent la réussite de ce projet dans le passé ; on va voir quelle l’empêche aujourd’hui.

C’est ici partout que le monde moderne se distingue profondément du monde antique. A l’état que toutes les conditions naturelles de géographie et de race semblaient prédestiner à l’empire, va s’en opposer un autre, formé par artifice, qui, plus il sera battu, plus il paraitra indestructible : nous voulons parler de l’Autriche. [177]

On parle des mariages autrichiens comme de l’unique ou principale cause des agrandissements de cet état : ce n’est pas sérieux. Les mariages et les héritages princiers, en Autriche et partout, sont presque toujours le symbole d’alliances politiques et d’adjonctions territoriales devenues indispensables, par conséquent naturelles. La formation de l’empire autrichien, sa raison d’existence, est dans la France même.

Le monde chrétien, poussé à l’unité gouvernementale par le fanatisme de son anarchie économique, y répugne par sa religion. Depuis que l’Evangile a mis un certain niveau entre les peuples, depuis surtout que la puissance spirituelle a été définitivement séparée de la temporelle, et que la Reforme a consommé cette séparation, l’absorption des états en un seul est devenue plus que jamais difficile, pour ne pas dire définitivement impossible. Egaux en Christ, les peuples ont tendu à le devenir en César, c’est-à-dire en souveraineté : telle est la raison, si peu comprise encore, que empêche la fusion de cités italiennes, appelant sans cesse les une contre les autres tantôt le souverain pontife, tantôt l’empereur de Germanie. L’Italie s’est consumée, politiquement parlant, dans cette lutte contre l’unité ; elle n’a pas réalisé son idéal d’un empereur régnant et ne gouvernant pas ; mais son esprit a passé aux nations, qui toutes, à l’exception de l’Italie, en établissant les communes, ont jeté les fondements de la République future ; qui toutes, depuis les villes libres du Rhin et de la Baltique jusqu’à la France et à l’Espagne, ont affirmé à l’envi et défendu de leur mieux, leur inviolabilité souveraine.

Toutefois, le morcellement des états devait avoir ses limites.

La France, par la constitution de son territoire, forme un groupe naturel, qui, centralisé le premier, aurait en [178] promptement raison du reste, s’il n’avait rencontré devant lui que de petits états, unis seulement par un lien fédératif. Un contre-poids devenait nécessaire : le caractère allemand, autant que l’esprit italien, s’opposant à une vaste centralisation monarchique, la puissance d’équilibre, impossible à créer dans le Nord, nous l’avons vu par l’exemple des Francs, se forma dans le Sud. De quoi se compose cette agglomération australe ? d’une foule de petites nationalités que la vie politique abandonnait déjà, ou qui ne l’avaient point encore reçue, la plupart moins avancées en civilisation que l’Allemagne : Bohême, Esclavonie, Dalmatie, etc. Un moment l’Autriche posséda les Pays-Bas, tout comme la Prusse possède aujourd’hui et pour le même motif les provinces rhénanes : pouvait-elle mieux révéler sa mission d’antagonisme vis-à-vis de la France ? Il semble qu’au premier choc cet amalgame d’éléments hétérogènes va se dissoudre ; qu’au premier cri de nationalité et d’indépendance, toutes ces peuplades vont briser leur faisceau et se mettre en insurrection. Qu’on se rassure : la monarchie autrichienne est assise sur des bases solides. Elle n’a véritablement qu’une chose à craindre, c’est que la France, sa rivale, lui manque.

Les choses ainsi arrangées, la France, de tous les états celui dont les nationalités ont le plus à redouter l’incursion, se trouve réduite à l’impuissance. La subalternisation de l’Europe, ou la monarchie universelle, devient pour elle, à moins que les gouvernements ne le veuillent bien, un problème aussi insoluble que la quadrature du cercle. Au moindre geste qu’elle fait, l’Autriche court aux armes (elle vient, par provision, de jeter 150,000 hommes en Italie) ; le corps germanique s’émeut tout entier, et se place en sentinelle sur le Rhin ; la Hollande et la Belgique, peuples d’origine allemande, préparent leurs contingents ; [179] l’Angleterre nous bloque par la mer, contenant l’Espagne par Gibraltar, l’Italie par Malte. Cent millions d’âmes contre trente-six : par derrière la Russie avec 60 millions de Slaves.

Certes, nous serions glorieux, comme Français, de voir pendant des siècles, se former contre nous une si puissante ligue. Mais quoi ! dans cette défiance des nations qui témoigne si bien de notre force, la philosophie ne nous laisse découvrir que le besoin d’équilibre, la loi de justice, qui seule doit régner sur les hommes, et que la nation française a contribué, plus qu’aucune autre, à faire entrer dans les choses.

Ainsi la ligne du Rhin, sans laquelle la France ne peut rien entreprendre, avec laquelle au contraire elle serait invincible, est la principale clef de la politique et de l’histoire en Europe ; et le véritable gardien de cette ligne, c’est l’Autriche. Donnez à la France le Rhin jusqu’à l’Yssel ; qu’Anvers et Amsterdam deviennent des ports français, et la coalition est brisée, l’Angleterre perdue. La France règne sur les deux hémisphères. Tôt ou tard, il faudra que le monde lui obéisse. Faites de l’Autriche un groupe de dix ou douze états indépendants, et le Rhin, mal gardé par les indigènes, devine en 48 heures la proie des régiments français. Aussi l’effort de la lutte s’est-il toujours porté de ce côté ; les compagnes d’Italie ne sont pour la France que des marches stratégiques ; si elle passe les monts, pour combattre l’Autriche, c’est toujours en vue des Pays-Bas. Ni le Pô, ni le Tibre, ne sont pour elle des lignes militaires ; sa ceinture de force est le Rhin : c’est par le Rhin que depuis longtemps elle aurait vaincu, hoc signo vinces, si elle était parvenue à le posséder, si les populations rhénanes, si la Hollande, les Flandres, pouvaient être fidèles à la France, si seulement elles pouvaient ne la point haïr… [180]

Résumons en deux mots cet enseignement du passé. Sous la pression de l’anarchie économique, aujourd’hui encore universelle, tendance des états à reculer leurs frontières et à s’absorber les uns les autres ; tendance de la France, résistance de l’Autriche et de l’Angleterre, appuyées de tout le corps germanique.

Sommes-nous condamnés, maintenant, à tourner éternellement dans ce cercle, à vivre toujours sur le qui-vive, et à jouer de temps à autre, comme pour entretenir l’énergie des uns, la vigilance des autres, cette horrible loterie, qu’on appelle la guerre ? La Révolution, qui a changé tant de choses, qui a modifié tant d’idées, indiqué tant de solutions, n’a-t-elle rien laissé sur ce sujet ? Que dit-elle ?

La Révolution est on ne peut plus claire, mais il y a conspiration pour ne la point entendre. Elle nous dit que le droit divin, féodal et militaire, aboli, l’égalité devant la loi devenue la base du droit public et civil, rien ne s’oppose plus à l’équilibre économique ; que si cet équilibre existe à l’intérieur, dans un pays tel que la France, il ne peut tarder à se réaliser au dehors entre les gouvernements ; que cette réalisation est irrésistible, qu’elle n’a besoin ni de diplomatie ni de batailles, qu’elle résulte nécessairement du simple voisinage et des libres rapports de commerce que les peuples soutiennent les uns à l’égard des autres, que telle doit être sur le monde civilisé l’initiative française, et qu’il n’y a pas pour nation notre d’autre prépondérance, disons-mieux, pas d’autre médiation, pas d’autre gloire. La Révolution tout entière n’a pas eu elle-même un autre objet : en abolissant le droit, les mœurs, coutumes et institutions de la féodalité, en créant l’égalité civile et politique, elle n’a voulu, elle n’a pu vouloir qu’une chose, mettre fin à l’anarchie économique, par suite à l’antagonisme des nations, à l’état de guerre. [181]

La politique conquérante du premier empire a obscurci, pendant un temps, dans l’esprit du peuple français, ce grand principe de la Révolution. Cette aberration passagère nous a couté deux millions de soldats, une frontière plus étroite qu’auparavant. Chose triste à dire, mais qui pourtant est vraie, nous avons été rendus à la vérité de notre principe par la grande coalition de 1813 et les traités de 1815. La Sainte-Alliance, qui, d’après la lettre de ses manifestes, semblait encourir la réprobation des Français ; la Sainte-Alliance, qu’on a pu prendre pour une coalition des rois contre les peuples, n’est, en fait, qu’un appel à l’équilibre contre l’ancien état de guerre, l’esprit de conquête et l’idée d’une monarchie universelle. L’égoïsme d’Etat a eu sa part dans ces fameux traités, dont la pensée première appartient à Henri IV, de même que les préjugés de l’émigration eurent leur part dans la Charte. La délimitation qui a été faite des souverainetés laisse à désirer ; depuis 1815, bien des infractions, bien des fautes ont été commises : au total, ces traités qu’un ministre à antithèses nous prescrivait de détester en les respectant, sont l’unique monument du droit public en Europe, la seule garantie de l’Independence des états, la pierre d’attente de la félicité des peuples. La démocratie peut vouloir déchirer ces traités, mais seulement pour en changer le texte : s’ils n’existaient pas, elle les inventerait. Qu’importe qu’ils commencent par la profession de foi chrétienne, Au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit ? Traduits dans la langue et la logique de la France, ils signifient : Qu’à l’avenir chacune des puissances signatures doit chercher en elle-même, dans la liberté de ses citoyens, dans le développement et l’harmonie de leurs facultés économiques, les conditions de son équilibre ; que tout état qui, sous quelque prétexte que ce sont, chercherait, aux dépens d’un autre, une extension de [182] territoire, une augmentation d’influence, un accroissent de débouchés, à plus forte raison qui, s’immiscerait dans son administration, se déclarerait, ipso facto, en banqueroute ; que les autres devront s’unir pour lui résister, et, au besoin, le contraindre par la force.

Oh ! que les rois de l’Europe fassent honneur à leur signature ; qu’ils respectent leur contrat de mutuelle assurance, et nous ne craignons rien pour la liberté du monde. Que la Justice pose le pied sur un coin de la terre ; elle règne partout. Depuis les célèbres déclarations de 89, rien de plus grand n’a été proposé au monde : aussi ne craignons-nous pas de le dire, à part le style, l’intention aussi peut-être, la Révolution peut revendiquer la pensée de ces traités qu’on parle de déchirer.

§III.—Application des principes développés dans le paragraphe précédent aux circonstances actuelles.—Examen des griefs allègues par la presse impériale.—Énumération des motifs qui poussent l’Empire à la guerre.

Que prétendent maintenant les conseillers de l’Empire, avec leur question italienne ?

On dit, nous copions les feuilles dynastiques :

« Qu’il n’est point question de déchirer les traités, mais d’en obtenir la modification ;

« Que la situation de l’Italie est devenue, par la présence des Autrichiens, intolérable, et qu’il faut que cela finisse ;

« Que personne ne songe à s’emparer de l’Italie, bien mois encore à conquérir l’Europe ; qu’il s’agit simplement, si l’Autriche s’obstine, d’une expropriation pour cause d’utilité internationale, d’une exécution militaire. »

Sur ce fond de banalités impertinentes, le discours de l’Empereur au Corps législatif, interprété par un circulaire du ministre Delangle, est venu étendre la phraséologie des chauvins, honneur, patriotisme, danger de laisser les esprits trop inclinés vers les intérêts matériels. [183]

Langage de failli, dont les termes démontrent que le zèle de la liberté italique n’entre absolument pour rien dans la guerre qui se prépare, et que, si la situation est devenue intolérable à quelqu’un, c’est au gouvernement de l’Empereur.

Certes la cause de l’Italie a la sympathie générale, et nous faisons pour elle des vœux d’autant plus sincères qu’ils se confondent avec ceux que nous ne cessons de faire pour la France. Mais s’il se trouvait que la politique pour laquelle on va s’efforcer d’obtenir du Pays, par toutes les réclames de la presse agioteuse, un semblant d’adhésion, implique : 1 dans la forme, la négation de tout le droit public européen, partant une menace pour la liberté des autres états ; 2 au fond, c’est-à-dire, en ce qui touche l’Italie, une pure utopie bonapartiste ;—si la tentative d’exécution d’un semblable projet devait ramener fatalement toutes les péripéties antérieures, pousser la France à une guerre d’agrandissement, avec la perspective, en cas de victoire, d’un surcroit d’oppression, en cas d’insuccès d’une troisième invasion et peut-être d’un démembrement ; s’il était établi, d’autre part, que la cause que fait parler et agir l’Empire, comme ou le voit en ce moment, à propos de l’Italie, c’est l’imminence de déposer son Acte additionnel, ce qui veut dire, son bilan : est-il un seul homme, nous ne disons pas en Allemagne, en Belgique et en Angleterre, mais en Italie et en France, qui donnât son suffrage à une pareille expédition ?

Nous disons qu’en la forme l’intervention de la France dans les affaires d’Italie est une violation du droit public.

Le Casus belli, en cas de refus de l’Autriche d’évacuer la Lombardie, suppose que la souveraineté de chaque état en Europe est subordonnée au contrôle et à la sanction d’une Souveraineté supérieure ; et, si ce Souverain ne paraît pas, qu’il appartient à l’empereur des Français de [184] se porter, d’ores et déjà, son représentant, au besoin, son exécuteur. Or, cela même est l’affirmation d’une monarchie, tout au moins d’une confédération européenne. Grande question de savoir si les souverainetés établies devraient y souscrire : nous y répugnons fortement pour notre part : mais acceptons l’hypothèse.

L’unité politique de l’Europe posée par le fait seul du Casus belli, il ne peut être question, en particulier, de la nationalité italienne, pas plus que de toute autre nationalité. Il faut commencer par régler ce nouveau droit unitaire ou fédératif, en vertu duquel on prétend agir, puisque hors de là la pétition de l’Empereur vis-à-vis de l’Autriche demeurait, au point de vue légal, sans fondement. Et voici quelle serait la conséquence de ce nouveau droit des gens : Les mêmes admonestations et adjurations que le gouvernement français se permet d’adresser au gouvernement autrichien, avec menace de correction si celui-ci fait la sourde oreille, le gouvernement autrichien peut les adresser à son tour au gouvernement de Napoléon III : manquons-nous, en France, de griefs conte le despotisme du 2 Décembre ?… Bien plus, il n’est citoyen, sujet, ou serf, en Europe, que n’ait le droit de porter plainte, à l’autorité suzeraine, contre son gouvernement naturel, et d’invoquer contre celui-ci l’intervention des fédérés. Est-ce là ce qu’on entend aux Tuileries ? Ah ! Sire, souffrez que nous vous le disions : Vous ne parlez tant aujourd’hui de la liberté de l’Italie que pour vous dispenser de nous rendre la notre ; quiconque soutient le contraire a menti comme un vile flatteur et un apostat.

Nous ajoutons qu’au fond la victoire de la France n’aurait pour l’Italie aucun effet utile. Cette thèse exigerait presque une revue complète de l’histoire de la Péninsule : bornons-nous à résumer les proportions que nous avons extraites de nos lectures. [185]

L’Italie a été confessée dans ces dernières années par des savants et illustres écrivains : que nous ont-ils appris, sur le fait qui aujourd’hui inquiète si fort l’Europe, la perte de la nationalité italienne ? Est-ce par leur faute, par leur lâcheté et leur mollesse, que les Italiens sont devenus ce que nous les voyons aujourd’hui ; ou par la faute de leurs préjugés politiques et religieux ; ou bien enfin par l’effet d’une fatalité invincible, qui, après mille ans de lutte, leur ayant tout à coup fait perdre courage, les a livrées, divisés, impuissants, à la domination étrangère ?

Sans nous prononcer pour ni contre aucun de ces systèmes, autour desquels chaque écrivain n’a pas manqué de rassembler la masse entière des faits recueillis par l’histoire, nous croyons simplement que ce qui est arrivé à l’Italie du XVIe siècle est la même chose que ce qui s’accomplit en ce moment par toute l’Europe.

Mille ans de révolutions politiques demeurées sans résultat devaient conduire l’Italie au scepticisme politique : c’est l’état où elle se trouve au XVIe siècle. Or, chez une nation entourée de peuples moins avancées en expérience politique, et beaucoup plus forts, le scepticisme devait entrainer la perte de la nationalité : c’est l’état où nous voyons l’Italie depuis trois cents ans.

Pouvez-vous donc aujourd’hui rendre à Italie, à défaut d’une foi sociale qui serait la Révolution, une loi politique ? Où la trouverez-vous ? La France a-t-elle une foi politique ? L’Allemagne, qui remue tant d’idées, en a-t-elle une ? Croit-on à la politique, à Londres, à Pétersbourg et à Vienne ? La politique, cette prétendue science qui a pour objet de faire régner l’ordre parmi les nations par voie gouvernementale ou raison d’Etat ; la politique s’est montrée aux Italiens, vers la fin du XVe siècle, dans l’horreur de son mensonge : et le peuple italien lui a préféré les joies de la vie matérielle, les voluptés de l’art, [186] jusqu’à certain point la liberté philosophique. Ainsi fait eu ce moment le reste de l’Europe : les peuples s’émeuvent encore pour leurs droits ou privilège nationaux : il y a, croirait-on, des royalistes et des démocrates : regardez-y de près, vous ne trouvez sous ces dénominations du vieux temps que l’antagonisme des intérêts ; quant à la politique, les scepticisme le plus profond. La Révolution française, étudiée dans sa raison à la foi juridique et économique, la Révolution est la mort de la Politique.

Or, l’esprit nationale, le patriotisme, suit en tout la foi politique : là où il ne peut s’appeler Liberté, Justice, Bien-être, il s’éteint. Croit-on que la nationalité soit beaucoup plus vive à cette heure en France qu’en Italie ? Le contraire serait plutôt vrai. En Italie, la présence de l’étranger, aidée de l’oubli progressif des évènements antérieurs, semble avoir ressuscité le sentiment national. Mais l’illusion s’évanouirait vite au contact des nouvelles mœurs. Il n’y a pas de nationale plus ardente que celle qui se sent contrarié par le fait d’autrui ; il n’y a pas de plus fragile que celle qui s’est réduite, par l’abandon successif, volontaire ou forcé, de ses formes politiques, à de simple rapport de voisinage et d’intérêt. Les intérêts sont par tout l’Europe en pleine anarchie : quel peut être, d’après cela, sur les divers points de l’Europe, l’esprit public, le sentiment national ? Il y a un homme qui mérite entre nous le titre de créateur de la nationalité : c’est le tzar Alexandre. Donner la liberté à 25 ou trente millions de serfs ; voila ce qui s’appelle fonder un nationalité. Par le même motif, tout développement de la liberté et de la justice, doit être apprécié de la même manier. Guillaume d’Orange venant délivrer l’Angleterre de la tyrannie de Jacques II ; Louis XVIII rétablissant la France les libertés parlementaires, doivent être rangés dans le même catégorie qu’Alexandre, Rome les eût appelés Père de la [187] patrie. Mais ceux qui sollicitent les nation par la vanité pour les faire servir à des vues ambitieuses ; ceux qui les prennent par l’égoïsme, qui les enchainent par l’intérêt, sauf à leur reprocher ensuite de sacrifier tout à l’intérêt ; ceux qui ôtent aux nations la dignité de l’homme libre, et abolissent en elles jusqu’au deux moral, ceux-là sont des destructeurs de nations, des mangers de nationalité, demoboroi, comme dit énergiquement le grec.

L’Empereur Napoléon III rendra aux Italiens leur nationalité ? Regardez donc ce qu’il a fait, en sept ans et quelques mois de despotisme, de la nationalité française !… Sur ce terrain, la discussion nous serait trop facile, et nous ne tenons point à dresser en ce moment l’acte d’accusation de l’Empire. Soyons de bonne foi : l’intervention de la France dans les affaires d’Italie ne peut avoir aujourd’hui, comme elle n’a jamais eu dans le passé, qu’un objet : c’est en changeant l’obédience, à laquelle semble condamné, jusqu’à la Révolution finale, ce malheureux pays, de déplacer, au profit de l’Empire, le centre de gravite politique de l’Europe. C’est de la prépotence française qu’il s’agit ici, nullement de l’émancipation des Italiens. Le régime autrichien n’est pas tendre, on sait cela : mais lequel est préférable pour la sécurité de l’Europe, que deux ou trois femmes aient reçu le fouet à Nilan, ou que la stérile épopée de 1804 à 1814 recommence ? Quant à l’Italie, rendue à elle-même, elle ne pourrait prendre que l’un ou l’autre de ces deux partis : se rengager d’après sn génie dans les voies surannées de la politique et donner au monde une nouvelle représentation des tragédies du moyen âge, ou s’organiser selon la loi de la Révolution. Le premier amènerait de nouvelles interventions, un nouveau protectorat ; le second est repoussé par tout le monde, par les Italiens eux-mêmes ; de par la politique et l’histoire, l’Italie est condamnée à attendre, [188] à peine de rétrograder encore. Il vaut mieux qu’elle attende.

Nous soutenons, enfin, qu’une guerre de la France avec l’Autriche, à propos de l’Italie, si circonscrite, si modérée qu’on la voulut faire, entrainerait fatalement, à peine d’un honteux et mortel échec pour l’Empire, une guerre pour la prépondérance politique, en Europe. A quoi sert de parler des intentions ? c’est l’enchainement des faits qu’il faut considérer.

En ce moment, on travaille à isoler l’Autriche : c’est la première bataille à gagner. Y parviendra-t-on ? Il est permis d’en douter : mais ne jurons de rien.

Depuis 1815, de grandes fautes ont été commises contre l’esprit des traités, au grand dommage des peuples et de la sécurité générale ; de nouvelles et plus désastreuses infractions peuvent l’être encore.

La scission du royaume hollando-belge fut une faute : on sent bien que nous raisonnons ici uniquement au point de vue de l’équilibre des états. Loin de regretter l’indépendance de la Belgique, nous voudrions que chaque village fût souverain. Mais c’est depuis la séparation de la Belgique que la pensée de recouvrer la frontière du Rhin s’est réveillée plus vive que jamais en France ; si Louis-Philippe, aussi hardi que Louis XIV, avait accepté pour son fils la couronne qui lui était offerte, il eût été appuyé par la nation, et l’Angleterre aurait pu payer cher sa politique. Ici la faute fut générale : faute de roi Guillaume, qui s’aliéna les Belges en les traitant comme peuple conquis ; faute du clergé belge qui, dans un intérêt de sacristie, prépara la scission ; faute du gouvernement anglais, qui pratiqua mal à propos le Divide ut imperes ; faute des autres puissances, qui laissèrent faire.

L’hostilité du gouvernement anglais envers Louis-Philippe, et les encouragements qu’il donna au prétendant [189] Louis-Napoleon, furent une autre faute. Les hommes d’etat de l’Angleterre, aveuglés par l’orgueil et l’egoisme, se vengèrent stupidement sur le roi du péril que la situation avait fait seule : cette situation donnée, mieux valait cent fois pour l’Angleterre la monarchie constitutionnelle d’un Orleans, que l’empire absolutiste d’une Bonaparte. Une guerre, quelle qu’elle soit, de la France, sous un gouvernement parlementaire, ne fera jamais courir à l’Europe le moindre danger. Puisse Napoléon III ne pas essayer de l’apprendre aux Anglais, et de venger ainsi, avec l’injure de Sainte-Hélène, l’injure de Claremont !

L’empressement de lord Palmerston à reconnaitre le 2 Décembre fut une immoralité et une faute. Sans doute ce ministre, si peu soucieux du droit, tenait à vérifier le proverbe, Qui se ressemble s’assemble. Mais tout pouvoir qui méprise le droit se mystifie lui-même : que pense l’Angleterre à cette heure de son magnanime allié ?

Quelle faute encore, lorsque le ministère anglais, pour échapper à l’éventualité d’une guerre avec le nouvel empereur, trahit la confiance de Nicolas ! Le tsar, faisant confidence de ses projets à lord Seymour et sollicitant le concours de la Grande-Bretagne, n’était pas à craindre. Le peuple anglais paye cher la déloyauté de ses hommes d’Etat.

Ces faits, et bien d’autres, en montrant les mauvais instincts des gouvernements, feraient penser que dans les cours et chancelleries on est exposé plus qu’ailleurs à perdre de vue le fond des choses. Chacun veut grossir son lopin, pêcher en eau trouble ; mais tout le monde est dupe, et les peuples, comme du temps d’Homère, pâtissent seuls de la folie des souverains. Les mêmes fautes se renouvelleront-elles aujourd’hui ? Pourquoi non ? N’y a-t-il rien qui tente la cupidité de l’Angleterre et de la Russie et que l’empereur des Français, pour prix de leur neutralité, [190] leur puisse promettre ? Attendons-nous à toutes les défections des gouvernements. Nous sommes dans leur main chair exploitable et chair à canon ; et l’histoire prouve que les rois ne s’instruisent que lorsqu’ils ont la tête sur le billot.

« Comment ! s’écrie un honnête petit journal, il y a en Europe trois grandes puissances, l’Angleterre, la Russie et la Prusse, sans parler du faisceau des états secondaires, qui sont intéressés à maintenir la paix et auxquelles il suffirait de dire, Non ! pour empêcher la guerre, et ces puissances se taisent ! Elles laisseront déchaîner le fléau, elles laisseront s’allumer l’incendie, et c’est seulement lorsqu’il aura embrasé la moitie du monde, qu’elles songeront à s’unir pour l’éteindre. » (L’Economiste belge, 1er février 1859.)

Hélas ! oui, les trois grandes puissances, nous le craignons fort, regarderont avant de faire : c’est la grande sagesse des potentats.

Supposons donc la guerre déclarée, la non-intervention posée en principe, et suivons, guidés par la loi des choses, les cours des événements.

La France, assistée du Piémont, appuyée de l’insurrection des Italiens, possédant une armée dont les victoires en Orient ont doublé la valeur, la France semble avoir les plus grandes chances de vaincre. Mais, détruire les armées de l’Autriche, prendre ses places fortes, la forer à l’abandon de la Lombardie, forcer les gorges fortifiées du Tyrol, sans l’occupation desquelles il n’y aura jamais rien de fait : tout cela coûtera cher. La campagne ne sera pas finie que les Italiens auront subi plus de misère qu’ils n’en avaient épuisé depuis 1814. Mais, à la guerre comme à la guerre. Les Autrichiens expulsés, la paix signée, la dynastie des Bourbons de Naples a vécu : ceci est acquis d’avance, se dit tout haut. Naples, c’est encore l’Autriche ; car elle est protégée par l’Autriche. On procède à l’organisation, lisez, [191] au partage de la Péninsule affranchie ; la France se rembourse de ses sacrifices. Elle n’aura pas, sans doute, dépensé, comme en Crimée, 150 ou 200,000 hommes, plus trois ou quatre milliards, pour rien : les feuilles impérialistes, malgré le désintéressement dont elles font étalage, en tombent d’accord. En invitant l’Angleterre à prendre part à la lutte, si elle veut avoir part au butin, elles reconnaissent que la victoire doit valoir à la France, justicière et libératrice, une augmentation d’avantages, ce qui veut dire un accroissement de territoire et d’influence. Or, par cela même, les traités de 1815, qu’il s’agissait seulement de modifier, sont déchirés aussi bien pour l’esprit que pour la lettre ; la France est reconnue puissance prépondérante, la carte de l’Europe est à refaire. Car, qu’importe à la France de se donner trois ou quatre départements de l’autre côté des Alpes, ou de créer un petit état franco-italien, exposé, comme la Lombardie actuelle, aux sollicitations du Piémont, bientôt impatient du protectorat français, par conséquent d’une fidélité plus que douteuse ? Une substitution devient nécessaire, et chacun la devine : c’est sur le Rhin qu’elle s’opérerait. L’émancipation de l’Italie par l’armée française a pour conséquence inévitable, et plus ou moins prochaine, l’absorption de la Belgique et de tout le pays rhénan : aveugle ou traitre que le nie.

Ici la résistance serait plus vive : mais, d’abord, si l’Angleterre a coopéré à la déchéance de l’Autriche, et qu’on lui ait laissé prendre la Sicile qu’elle convoite, qu’aurait-elle à dire ? Si, au contraire, elle a gardé la neutralité, de quoi viendrait-elle se mêler si tard ? Une fois accompli, le fait à l’égard duquel elle se serait déclarée neutre, devient à son égard d’autant plus légitime qu’elle-même, par ses admonestations officieuses à la cour de Vienne et ses injonctions à la cour de Naples, en [192] aurait reconnu la moralité. Comment ! l’Angleterre adresse des notes à Vienne pour prier le gouvernement autrichien de changer sa politique vis-à-vis de ses sujets lombards, et elle serait fondée plus tard à se plaindre de la violation des traités et de la suprématie de la France ! Non, non : la déchéance de l’Autriche accomplie de l’autre côté des monts doit produire de ce côté-ci toutes ses conséquences. Quant à la Prusse, attendu que, sans intervenir d’une manière directe, elle aurait gardé une attitude hostile, la France tournerait immédiatement contre elle ses armes victorieuses, appelant à son aide les autres nationalités en souffrance, la Hongrie, la Bohême, la Pologne, qui sait ? l’Irlande peut-être. Que la fortune sourie, dans cette nouvelle campagne d’Iéna, à l’Empereur : et le nœud gordien de la suprématie française est encore un fois tranché sinon résolu : la France recouvre sa limite naturelle, à savoir toute la ligne du Rhin ; le roi de Prusse voudra bien se retirer de l’autre côté de l’Elbe, et l’Angleterre, ouvrant alors, mais un peu tard, ses longues paupières, se tenir tranquille, à peine d’une descente, et provisoirement d’un blocus continental.

Tout cela semble un rêve à la Pyrrhus : mais on l’a vu, ce rêve, se réaliser en quelques années ; aujourd’hui, la masse autrichienne disloquée, il pourrait se réaliser en moins de temps encore.

Et tenez, le monde est déjà à moitie battu, car il a peur. N’entendez-vous pas, du matin au soir, le monde des Intérêts s’exclamer : que la guerre est devenue impossible, que ce serait la suspension du commerce et de l’industrie, l’Europe mise en grève, l’anéantissement de toutes les valeurs ? Comme si les conquérants se souciaient des intérêts ! N’a-t-on pas fait déjà pour la Belgique, le compte des ateliers frappés de chômage, les comptoirs fermés les exploitations en souffrance, les boutiquiers près de [193] déposer leur bilan, les villes et les villages où s’arrêterait tout à coup la production, la vie ? Les Intérêts, on ne comprend plus que cela ; on ne parle d’autre chose. Eh ! bien, celui dont le cœur sera assez ferme pour contempler de sang-froid la détresse de ces Intérêts stupides et si peu respectables, en sera le maitre ; et le même motif qui aura amené la soumission des intérêts entretenant leur résignation, le grand Empire, reformé, gardé, au dehors aussi bien qu’au dedans, par l’égoïsme des intérêts, appuyé sur le scepticisme politique, ne s’écroulerait que dans une épouvantable catastrophe.

Qu’on ne dise pas : C’est de la folie, de la fureur. Napoléon III, si distingué jusqu’à ce jour par sa modération, par son flegme, est incapable de concevoir des projets atroces !

Il s’agit bien de ce que l’Empereur est capable de concevoir ou de ne pas concevoir ! Les intentions ni l’intelligence ne sont ici de rien ; l’Empereur n’a même que faire d’avoir une idée : les chose pensent pour lui, elles le commandent. Est-ce que Napoleon Ier, tout homme de génie qu’el était, sut jamais le premier mot de sa propre destinée ? Le sort en est jeté, disait-il à défenses de ses campagnes : que les destins s’accomplissent.

Napoléon III à besoin de faire la guerre, d’abord pour recouvrer l’arriéré de la campagne d’Orient… A cet égard, la fatalité qui sollicita Napoléon doit attirer d’autant plus l’attention des puissances, qu’elle revêt une apparence de droit. Nous sommes surpris que les partisans de la guerre n’aient pas fait subir cette considération. N’est-ce pas pour maintenir l’équilibre européen qu’il a fait cette expédition ? Tout le monde l’avoue. Or, deux choses ont été démontrées par la prise de Sébastopol : l’une qu’il pouvait se faire, à un moment donné, que la France fût seule à résister aux envahissements de l’empire russe ; la seconde, conséquence [194] […]

Napoléon III à besoin de faire la guerre, en second lieu, pour assurer dans sa famille, la transmission de la couronne. Il a vieilli ; déjà il a dû se donner, pour l’exercice de son pouvoir, un auxiliaire énergique, celui-là même que le sénatus-consulte de 1852 appelle, en cas de sinistre événement, à la régence. Napoléon III règne, Napoléon IV gouverne. Le vif a saisi le vif : mais ce n’est pas assez que cette saisine ; il faut illustrer la transition. Peut-être Son Altesse Impériale, chargée du ministère de l’Algérie et des Colonies, ne porte-t-elle pas sa pensée au delà d’une grande rénovation de la Péninsule ; peut-être qu’à [195] l’exemple de Louis-Philippe, ouvrant son règne par le siège d’Anvers et l’occupation d’Ancône, le prince et ses amis ne songent qu’à introduire dans les traités de 1815, seulement quant à la répartition des territoires, une modification de plus. L’Angleterre par ses notes ; les sympathies partout acquises aux Italiens, fournissent une occasion superbe : le futur régent en profite. Apres, qui vivra verra. Tout ce que nous dirons là-dessus, c’est que la tradition napoléonienne revit bien mieux accusée et bien plus forte en la personne du prince qu’en celle de l’Empereur ; c’est enfin que le gouvernement impérial, en quelques mains qu’il tombe, ne reculera pas devant cette conséquence de sa conquête.

Napoléon III à besoin de faire la guerre, enfin, parce qu’après avoir tout donné aux Compagnies, il est à bout de ficelles et de ressources ; parce qu’il n’a plus ni concessions ni garanties à offrir ; parce qu’il lui faut, pour la caste agioteuse dont il est le prince, des provinces nouvelles à exploiter et pressurer ; pour les officiers de son armée, accoutumés au lux et obérés, de l’argent ; pour sa famille, qu’il faut établir, doter, de l’argent ; pour lui-même enfin, dont la liste civile est, dit-on, fort endettée, de l’argent ; parce qu’il déjà les frais de la guerre sont faits en partie, canons, fusils, citadelles, hommes ; parce qu’en présence d’élections hostiles, il faut donner le change aux esprits, empêcher, par des considérations de salut public, l’impatience de se faire jour, pratiquer une éclaircie dans une population déjà en baisse, mais encore trop plantureuse, trop agitée ; parce qu’enfin, comme disait Barnave, la guerre donnera au gouvernement le maniement de subsides immenses,—on parle déjà d’un emprunt de 750 millions augmentera son autorité, fera taire touts les résistances. [196] Vieille politique, renouvelée des Romains, des Grecs, de tous les despotismes orientaux et occidentaux, que nous avons entendu professer, en 1848, par d’honnêtes républicains, demandant à grands cris qu’on jetât le superflu de la population sur les champs de bataille. Ah ! que l’Empereur Napoléon III doit leur paraitre un grand génie, un grand homme !

Chose étrange, que de tous les gouvernements celui qui semble jouir de l’initiative la plus absolue, de la liberté d’action la plus complète, le despotisme, soit au contraire le plus asservi aux causes fatales, le plus exposé aux coups de la fortune, et cela précisément parce qu’il rencontre moins d’obstacles à ses volontés, qu’il agit sans opposition et sans contrôle. Il a fallu dix-huit ans à la féodalité financière pour mettre à sec la royauté parlementaire de juillet ; sept années ont suffi pour ruiner l’Empire et l’acculer à la guerre. Que le gouvernement impérial permette de vérifier ses compte ; que la liste civile rende les siens ; et s’il n’est pas vrai que la disette d’argent et devenue par l’Etat aussi vive qu’elle l’était en 89, nous somme prêts à rétracter nos paroles.

Contre cette fatalité de la banqueroute, qui pèse sur le Pays et force l’Empereur à tirer le sabre, il y aurait à prendre une grande résolution : ce serait de faire volte-face, de passer sur le corps aux grandes Compagnies, de créer la démocratie industrielle, en autres termes, d’inaugurer la Révolution économique. L’Empire n’en fera rien : il est né dans la réaction, il mourra dans la réaction. Il n’a foi qu’à son étoile, feu follet qui le promène, comme le voyageur dans la nuit, à travers le marécage de la vieille politique, et finira par le jeter dans le gouffre.

Les puissances alliées, ceci n’est qu’un prévision de notre part, ne lui feront pas obstacle, ne crieront pas, [197] Casse-cou : elles n’ont pas d’autres idées que l’Empereur, pas plus d’intelligence de l’histoire, de respect du droit, que lui. Les populations, d’autre part, sont trop peu éclairées, osons le dire, trop peu vertueuses, pour contraindre les souverains à marcher. Le bourgeois dit : Que m’import qui commande, pourvu que je touche mes rentes ? Et le salarié : Que m’importe qui je serve, si ma condition ne change pas ?…

Le monde, croyons-nous, par son imbécilité même, par ses vices, est destiné à voir s’accomplir encore de grands évènements, nous voulons dire, d’immenses et absurdes calamités. L’histoire n’est jamais mieux alimentée que par les époques de dissolution, mieux servie que par la folie des princes, l’égoïsme des aristocraties, et la bêtise des masses. Pour nous, avant que les hostilités soient déclarées, nous croyons de notre droit et de notre devoir de protester, de toute la force de notre conscience, contre la campagne qui se prépare. Nous ne croyons point à l’émancipation de l’Italie par les armées impériales, pas plus que nous n’avons cru, en 1848, à l’indépendance du Saint-Père ou à la sécularisation du gouvernement romain par l’intervention de la République française ; nous n’admettons pas qu’au XIXe siècle, après la révolution française, en présence du mouvement économique, il suffise de donner à un peuple un gouvernement de son cru pour lui rendre son esprit public, sa nationalité ; nous somme convaincus que ce serait plutôt le moyen de généraliser et consolider la servitude ; nous considérons cette entreprise, soi-disant nationaliste, comme une insulte aux libertés enchaînées de la France ; nous nions que la guerre, une fois commencée, puisse et doive s’arrêter, comme celle d’Espagne en 1823, ou de Belgique en 1831, à une simple restitution de l’autonomie italienne, se réduire à un pur intérêt dynastique, à une intrigue de palais ; nous [198] soutenons qu’à d’inconséquence, d’idiotie, d’ignominie, l’expédition devra tôt ou tard, recevoir son véritable caractère, et devenir le point de départ d’une suprématie effective de la France sur le reste de l’Europe, pour ne pas dire d’une monarchie de tout l’Occident. Et nous attestons la Révolution, que telles ne sont pas les idées, telle n’est pas la mission de la France nouvelle ; que la grandeur et la félicité de notre nation n’ont rien à gagner à cette suprématie orgueilleuse, acquise au prix de torrents de sang et d’immense trésors, et qui ne pourrait se soutenir, bien peu de temps, que par la corruption et la terreur.

Quelques-uns nous accuseront de manque à nos devoirs envers la patrie, d’être les hommes de l’étranger, parce que, dans une question où la France peut se trouver en présence d’une coalition européenne, nous aurions préjugé le tort de la France. Le droit doit se taire, disent-ils, devant la patrie…

Pour nous, qui certes ne porterons pas les armes contre notre propre pays, nous disons au contraire qu’il n’y a pas de patrie contre le droit ; qu’une telle patrie est celle des brigands et des pirates, une patrie dont toute âme honnête doit tenir à honneur de s’exiler, et qu’il serait du droit des autres patries de combattre jusqu’à la mort. Mais, grâce au ciel, la France n’a jamais professé de semblables maximes : en ce moment, les ténèbres du despotisme, accumulées sur sa tête, l’empêchent seules d’y voir. Puisque, dans l’enceinte de l’Empire, la vérité ne peut plus se faire jour, que les écrits défavorables à la guerre sont déférés aux tribunaux, c’est aux Français de l’exil à parler pour leurs compatriotes ; c’est aux peuples voisins à mettre en garde, par leur clameur unanime, la nation asservie.

Au dedans, la Banqueroute, [199]

Au dehors, la Guerre :

Voilà le dernier mot de la situation que vous ont fait les aventuriers de la commandite, les flibustiers de l’agiotage. Français, acceptez-vous cette solidarité ?…



[to be transcribed]


La France souffre, c’est visible; les affaires n’y sont pas brillantes, cela se sait; elle est honteuse et elle a le cœur gros, cela se devine : on voudrait sortir de cette situation, mais le moyen ?… [209]

La France impériale est en peine: de quoi! On ne s’en douterait pas, à la voir si pompeuse : elle est pauvre.

De fausses maximes l’ont séduite ; d’absurdes terreurs out perverti sa raison. Elle a perdu ce qui la distinguait entre les nations, le sentiment de la mesure.

Dans ce pays où ‘’esprit abonde, ou le ridicule n’a pas le temps de naitre avant que la comédie s’en empare ; où les mœurs sont frugales, le génie tempéré, la langue simple et correcte ; où généralement on raisonne juste, où le style fuit l’hyperbole, où le public hait, pour ainsi dire à l’unisson, les excès et les extrêmes, où chacun fait profession de chercher le milieu en toute chose; dans ce pays de modération par excellence et d’ordre, il est arrive, chose qu’un jour tout le monde s’est abandonné à l’exagération de l’idée, à l’intempérance de la phrase, à la violence des appétits, à la furie des spéculations, à l’exorbitance des calculs. On n’a plus voulu que du gigantesque; on n’a que de prodiges; on n’a eu d’estime que pour les monstres, de foi qu’à l’impossible.

Cela a commencé par en haut: de beaux esprits ont prétendu que le faste est la véritable économie des princes; qu’un Etat bien administre doit avoir one grosse dette : qu’impôt c’est richesse; que tout ce que le parasitisme dévore profite au travailleur; que sans aristocratie le peuple mourrait de faim; qu’une nation vit surtout d’idéal, de gloire, et que la gloire ne peut jamais être trop payée. Et le Pouvoir, malgré les avertissements, les oppositions, les menaces même, le Pouvoir attirant t0ut à lui, visant a la gloire, résolu, à tout prix, de sauver Ile Pays du fléau de l’égalité, a fini par prendre un développement hors de proportion avec ses ressources. On a voulu ravoir, et l’on a eu, un gros budget, une grosse liste civile, un nombreux personnel, une armée formidable, et une dette superbe. On s’est moque de la modestie républicaine : à [210] sa place, une cour splendide, de hauts dignitaires, de grands commandements, de gros traitements, la police quadruplée, et le Pouvoir fort. Les travaux de l’Etat et les devis, tout a été conçu sur ce patron hors mesure; de vastes casernes, de grandes roules stratégiques, des monuments babyloniens, des palais néroniens, des constructions titaniques. Dans Paris, ville de marbre et d’or, les rues ont été changées en boulevards, les boulevards en places publiques. On a fait des éclaircies qui refoulent la population laborieuse jusqu’à la ligne des forts détachés, devenus tout à l’heure des corps de garde de barrières. A une pareille capitale, il faut l’Europe tributaire : sans quoi l’Empire,—nous ne disons plus la Monarchie,—croule sur ses cadres. Aussi, tiens-toi bien, vieille Autriche; prend garde a toi, Albion! A nous le Rhin et le Zwyderzée; à nous l’Alpe jusqu’au Po; à nous la montagne pyrénéenne jusqu’à l’Èbre. La reste à nos grands vassaux, rois, princes, ducs, comtes, barons, margraves et burgraves.

Ce système d’économie politique à la Louis XIV a tout entrainé, mœurs, idées, sentiments. Chacun a exhaussé son point de vue, élargi son horizon, tendu son ambition, doublé, triplé, décuplé sa mise de fonds, agrandi d’autant son existence. Grande chère, grosse dépense, luxe inouï, fureur de plaisir; le chef de bureau mène un train de ministre; la femme de l’employé à 800 francs, porte des paniers. L’égoïsme s’exalte jusqu’à la férocité, le scepticisme jusqu’à l’impudence; la spéculation chasse le travail; la dignité chez l’homme, la chasteté chez la femme, vertus improductives, s’abiment dans une commune prostitution.

Pour assouvir des appétits si énergiques, il a fallu monter les affaires sur une échelle plus haute que celle de Jacob: on n’a plus rêvé que millions et milliards, grandes compagnies, concessions de quatre-vingt-dix-neuf [211] ans, grosses subventions, gros monopoles, gros dividendes, gros appointements, grosses pensions, grosses et surtout rapides fortunes.

A quoi est-on parvenu ?

Chose aisée à prévoir, mais que personne n’a prévue, tant la passion était vive, c’est que, tout le monde éprouvant le besoin de gagner gros et vite, et les hommes restant ce qu’ils étaient, la population et le sol demeurant les mêmes, la valeur produit ne pouvait être en proportion de la valeur engagée, et tout a augmenté de prix à la fois. On a eu donc les tarifs élevés, les loyers chers, le pain et le vin chers, la viande chère; le travail lui-même, par la désertion d’un si grand nombre de spéculateurs, d’inventeurs, de créateurs, de fondateurs, d’organisateurs, d’escompteurs, d’agioteurs, d’entremetteurs, le travail est devenu insuffisant, de mauvaise qualité, et cher. On est arrivé ainsi, par la hausse générale, au déficit, à la disette, à la pénurie générale.

Aussi, voyez : la haute bourgeoisie, tout en se gorgeant, maigrit, tourne à l’hydropisie ; la classe moyenne s’endette, passe, d’un mouvement continu, a l’état de failli; le peuple se démoralise et s’étiole. En dépit des excitations de la Bourse et des exemples du Pouvoir, les restent éternellement calmes, mot honnête, inventé par la presse agioteuse, pour dire misérables. Paris a vu, le 1er janvier, surgir sur ses boulevards trente mille boutiques pour lui vendre… des étrennes. Le plus grand article du commerce parisien dans ces deux dernières années a été celui des crinolines, d’abord en crin, puis en ficelle, puis en acier, toutes brevetées, médaillées, à l’abri de la contrefaçon, sinon de la concurrence. Les commandes allaient par 300 douzaines à la fois. Quel siècle que celui où la principale occupation des hommes est de grossit les fesses des femmes! Il est clair que depuis sept ans le Pays, comme le Gouvernement [212] a les yeux plus grands que le ventre: en cela consiste sa maladie.

. . . . . . . . La chétive pécore

S’enfla si bien qu’elle creva.

Nous en avons dit le principe, décrit les phases, indique le traitement. Cela peut s’appeler la Mystification de la Cupidité, qui commence par l’agiotage érigé en institution (loi de 1842); se poursuit par l’escroquerie, devenue, à l’aide d’une presse complice, inviolable; se soutient par les subventions et garanties de l’Etat, les prorogations de baux, fusions, etc.; se dissimule par la guerre, et finit par la banqueroute, à moins qu’on n’en revienne à temps par le Droit et la Liberté.


Notre but est d’apprendre au peuple, dans une série de publications dont nous donnons aujourd’hui le spécimen, à connaître, par l’observation des phénomènes, et à l’aide de la lumière que tout homme porte dans sa conscience, la raison et la déraison des choses; a se former ainsi, sur tous les objets de la nature el de la société qui l’intéressent le plus, un ensemble d’idées justes. et pour toutes les circonstances ou la liberté intervient, des principes d’action qui ne l’égarent pas : en quoi consiste toute la philosophie.

Dans un prochain numéro, nous chercherons la raison d’existence de l’Empire et sa fin, après la leçon d’économie politique, la leçon d’histoire.

Nous dirons en même temps ce que nous entendons par Philosophie populaire.


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The Creation of Order in Humanity: Definitions (1843)






1. I call Order every seriated or symmetrical arrangement. Order necessarily presupposes division, distinction, difference. Nothing undivided, indistinct, undifferentiated, can be understood as ordered: these notions are mutually exclusive. [1]

2. The ideas of intelligence and final cause are foreign to the idea of order. In fact, order can appear to us as an unforeseen result of properties inherent in the various parts of a whole: intelligence cannot, in this case, be designated as a principle of order. — Besides, a secret tendency or aim can exist in disorder: purpose can also not be taken as an essential character of order.

Accordingly, the consideration of the universe, from the point of view grasped by Bossuet, Fénelon, and Cicero, is not an argument for the existence of God, any more than social disorder, as it is demonstrated to us by history, disproves Providence.

3. Order is the ultimate condition of all persistence, all development, and all perfection.

4. Order, in its various manifestations, being series, symmetry, and relation, is subject to conditions in which it can be broken down, which are like its immediate principle, form, reason, meter. These conditions are what we call laws. — Thus, taking the circle as an ordered whole, the fixed equality of the generative radius will be the law. In the arithmetic series 3, 5, 7, 9, 11…………., the law or reason is 2.

5. The expression of a law, or its description, is a formula.

6. Every true law is absolute and without exception: only the ignorance or inanity of the grammarians, moralists, jurists and other philosophers has dreamed up the proverb: No rule without exception. The mania for imposing rules on nature, instead of studying its own laws, has confirmed that ignorant aphorism. — In the mathematical and natural sciences, it is accepted that every law which does not embrace the totality of the facts is a false law, an invalid law: it is the same for all the other sciences.

7. Order is not something real, but only something formal; it is the idea inscribed in substance, the thought expressed in each collection, series, organism, genus and species, like word in writing.

8. Order is all that man can know of the universe. Considering creation according to the three categories of substance, cause, and relation, we find that beings, perceptible to us only by the relations that we sustain with them, remain impenetrable to us in their substance; that causes, elusive in their principle and origin, let us glimpse only the sequence of their effects. The relations of things, order and disorder, beauty and ugliness, good and evil, are all that we can observe, all that is the subject of its science.

Thus, of the three faces of the universe, only one is intelligible to us: the two others are, for us, the object of a blind, fateful faith. Ontology, as a science of substances and causes, is impossible. [2]

9. We know beings only by their relations: however, as it is necessary, for the needs of science, to distinguish in each of its aspects this great whole that we call the UNIVERSE, we have given special names to things known and unknown, to the visible and invisible, to those that we know and that we believe.

Thus we call substance the material, whatever it may be, of every series, of every organization; the principle of all inertia or resistance. In a clock, for example, the substance is the iron, the copper, in short the various materials of which the clock is composed. [3]

10. By cause we mean the primitive force that determines a change of state, a production of order or disorder, in short a movement. — The philosophers, by an abuse of language, considering the different terms of a mobile sequence as causing one another, have thought they could, with the aid of these alleged secondary causes, raise themselves to knowledge of the first. But it is easy to see how much they fool themselves, taking relations for causes. The cause which makes the hands of a clock move, according to their way of seeing, is a wheel which turns; the cause which makes the wheel turn is a chain rolling on a pivot; the cause which makes the chain unwind is a weight which pulls it; the cause which makes the weight fall is attraction; the cause of the attraction… is unknown. Now, all these causes are the terms of a mechanical sequence produced in the domain of force, as a polyhedron of wax or ivory is a geometric order produced in the domain of substance. Just as the material does not change with the shapes that we give it and the uses to which we put it; just so the force does not vary, it is not classified, depending on the series of which it may be the substratum, the subject. The error is therefore not to name the substance and the cause [4] ; but only to aspire to know them and to claim to explain them.

11. Property, quality, mode and phenomenon are so many correlative expressions of substance and cause, and serve to designate in what way both are discernible, the order or disorder that they show.

12. According to these notions, order, or that which is purely formal in nature, being the only thing accessible to reason, the only subject of the science, becomes for that reason the only reality for reason. There is an order, of natural system of celestial bodies, demonstrated by Newton;

A system of plants, identified by Jussieu;

A system of zoology, of which Cuvier is the principal inventor;

A system of chemistry, which Lavoisier has more or less completely formulated;

A system of numeration, recognized from the earliest times;

Some systems of molecular composition, organic reproduction, of cosmogony, grammar, art and literature, still little known, but which all tend to clear themselves from the veils which cover them and to be formed in an absolute manner.

In the same way, there exists a natural system of social economy, glimpsed or sensed by the legislators, who must strive to adapt their laws to it: a system that humanity fulfills each day and that I propose to recognize.

13. Order is produced, in unorganized beings or those deprived of reason, by virtue of unconscious, blind, unerring forces, and according to laws unknown to them; — in reasoning beings, by virtue of forces that are felt and that are, for that reason, prone to deviate, and according to laws that these beings are called upon to know.

In other words, the brute beings obey their laws without any understanding of them: Humanity is only organized by rational knowledge, and, if I can put it this way, by the elaboration that it makes of its own laws.

Now, that understanding of our laws is not obtained by us in an instantaneous manner and by an automatic perception, but through a long effort of contemplation, research and method. Hence, three great eras in the formation of human knowledge, Religion, Philosophy and Science.

14. I call Religion the instinctive, symbolic and summary expression by which a new society manifests its opinion on the universal order.

In other words, Religion is the ensemble of relations that men, in the cradle of civilization, imagine exists between themselves, the Universe and God, the supreme Organizer.

From a less general point of view, Religion is in all things the intuition of a truth.

The principle of every religion is sentiment; its essential character is spontaneity; its proofs, apparitions and prodigies; its method is faith. Analytic demonstration and rational certainty are the opposite of the religious spirit.

It follows from this that Religion is by nature immobile, daydreaming, intolerant, inimical to research and study, that it has a horror of science and the novelties of progress. For, in the eyes of religion, to doubt or to philosophize is to dispose oneself willingly to soon no longer believe; to reason is to pretend to discover the secrets of God; to speculate is to abolish within oneself the sentiments of admiration and love, of innocence and obedience that are proper to the believer; it is to charge the primitive revelation with insufficiency, to weaken the aspirations of the soul towards the infinite, to liberate oneself from Providence and substitute the humble prayer of Philemon with the revolt of Prometheus.

15. I mean by PHILOSOPHY that aspiration to know, that movement of the mind towards the science that follows religious spontaneity and presents itself as the antithesis of faith: an aspiration and a movement that are still neither science nor method, but the investigation of both. Hence the name philosophy, love or desire for science: hence also the primitive synonymy of the words philosopher and skeptic, which is to say seeker.

The principle of Philosophy is the idea of causality; its special character, superstition; its process, sophistry: I will explain its mechanism and its mystery. [5].

16. Religion and philosophy have this in common, that they embrace the universe in their contemplations and their researches, which removes from them all specialty and by the same token all scientific reality; that in their flights of fancy or their reveries they proceed à priori, ceaselessly descending, by a certain rhetorical artifice, from causes to effects, or ascending again from effects to causes, and se fondant constantly, the one of the hypothetical and imprecise idea of God, his attributes, and his designs; the other on ontological generalities, deprived of consistency and fruitfulness.

But religion and philosophy differ, in that the first, a product of spontaneity, the work sometimes of an instant, is by its nature immutable and receives modification only through the influence of external causes: while the other, product of curiosity and reflection, varies according to the objects, changes at the mercy of experience, and always extending the circle of its idea, rectifying its procedures and methods, ends by disappearing into science.

17. I call Science the clear, complete, certain and reasoned comprehension, of order.

The proper character of Science is, as opposed to religion and philosophy, to be special, and, according to that specialty, to have a method of invention and demonstration that excludes doubt and leaves nothing to hypothesis.

Relative to religion and philosophy, Science is the interpretation of the symbols of the first, the solution of the problems posed by the second.

In some parts of its vast domain, Science still only starts to emerge; in others, it is developed; in nearly all, it is given to us to complete it. But, as we can acquire it, Science is sufficient for the exercise of our reason, for the accomplishment of our earthly mission, for the immortal hopes of our souls.

Everywhere Science has not planted its first milestones, there is religion or philosophy, that is to say ignorance or deception [6].

18. I will call METAPHYSICS the universal and supreme theory of order, a theory of which the methods proper to the various sciences are so many specific applications. Thus, geometry and arithmetic are two annexes of metaphysics, which gives certainty to each and embraces them in its generality.

The object of metaphysics is: 1) to give methods to the branches of study that lack them, and consequently create science there where religion and philosophy call for it;

2) To show the absolute criterion of truth;

3) To furnish conclusions regarding the common aim of the sciences, on the mystery of this world, and the subsequent destiny of the human race [7].

19. I mean by PROGRESS the ascending march of the mind towards Science, through the three consecutive eras of Religion, Philosophy, and Metaphysics or method.

Accordingly, Progress does not mean the accumulation of discoveries that time brings about in each specialization, but the constitution and determination of the sciences themselves.

The observation of Progress, in many cases, is indispensable to the discovery of Order: that is why we will preface our elements of metaphysics with a summary review of religion and philosophy; why, later, the social science will only proceed with the aid of comparative legislation and of history [8].


20. We can neither penetrate substances nor to grasp causes; what we perceive of nature is always, at bottom, law or relation, nothing more. All our knowledge is ultimately from perceptions of order or disorder, good or evil; all our ideas from the representations of intelligible things, therefore, from the elements of calculation and method. Our very sensations, are nothing but a more or less clear view of relations external, internal, or sympathetic. To see and to feel are one and the same thing: we have a striking proof of it in dreams. So that, the self not really possessing, in some way which it approaches the objects by the senses, not penetrating and assimilating anything, happiness for us, pleasure, the highest felicity are reduced to a vision. Man acts in vain: his life is completely intellectual; the organism and what happens to it are nothing but the means which makes this vision possible.

In our present condition, the feeble energy of these faculties enables us to compensate only partially by understanding the feelings; but who knows if, in another system of existence, pleasure and pain would not be for us purely intelligible things, the perception of which, having no need of any organic excitation, would no longer depend on anything but an act of the will?

But let us put aside psychology.

21. Let us conceive a moment when the Universe is nothing but a homogeneous, identical, undifferentiated whole, a chaos, in short: creation will appear to us under the idea of separation, distinction, circumscription, difference; Order will be the series, i.e. the figure, the laws and the relations, according to which each created being will be separated from the undivided whole. Whatever Nature dividing and Nature divided may be, the efficient cause and the material, the agent and the patient, we can neither deny nor affirm anything of either. The spirit involuntarily presupposes them and thrusts itself at them: this spark of intelligence reveals to us a substantial reality and a causal reality, and we will see later how, without ever knowing them, we can acquire the certainty of these two realities. But our science remains no less limited to the observation of order, of relations and laws: consequently, any argument on the eternity of the matter or its extraction from nothing, on the efficacy of the first cause to produce this extraction and the manner of the act of creation, on the identity or the non-identity of the creative force and thing created, the cause and the phenomenon, the ego and the non-ego, must be banished from science and abandoned along with religion and philosophy.

For our intelligence, in a word, to create is to produce order: in this sense, one can say that the creation was not limited to the six days of Moses and that the work of the seventh day, the greatest of the works of the eternal Poet, that of order in society, is still being achieved.

The production of order: such is the object of metaphysics.

22. Set before things and placed in relation to the universal Order or the World, initially Man is astonished and worships; little by little, his curiosity awakens, and he starts to scrutinize the great whole whose face had initially enthralled him, taking reflection and thought from him.

Soon, the feeling of his personal activity makes him distinguish the force from the substance and the phenomenon from the cause, and from having once worshiped Nature, Man comes to think that the world he admires is only an effect, that it is not the intelligent cause that his heart and thought seek; at this point in time, his soul leaps beyond the visible and plunges into the depths of the infinite.

The idea of God in man is the object of an untiring work, ceaselessly rectified, ceaselessly resumed. Man treats this supreme Being like all the other beings subject to his study: he wants to understand its substance and its action, i.e. what is most impenetrable about the creatures themselves. Hence this multitude of monsters and idols that the human brain has decorated with the names of divinities and that the torch of science must make disappear forever.

To determine, by means of universal method, on the basis of the data of all the sciences and according to the successive reforms that the idea of God has undergone in passing from religion into philosophy, what reason can affirm of the sovereign Being that the conscience believes in and distinguishes from the world, but that nothing makes it see: this is what a theodicy must be, what it can be.

23. Religion, Philosophy, Science; faith, sophism and method: such are the three moments of knowledge, the three epochs of the education of mankind.

Consult history: every society begins with a religious era; question the philosophers, the scientists, those who think and reason: all will tell you that they were, at a certain period, and for a longer or shorter time, religious. One sees nations immobilized in their primitive beliefs: for these, there is no progress. — Every day we encounter men who are obstinate in their faith, though otherwise extremely enlightened: for them, there is no political science, no moral ideas, no understanding of man. Sentiments, contemplations, terrors, and dreams: this is their portion.

Others, after having taken a few steps, halt at the first glimmers of philosophy; or, frightened by the vastness of the task, despair at going forward and rely on doubt: such is the category of the visionaries, the mystics, the sophists, the liars and the cowards.


[1] According to the eclectics, order is the unity in multiplicity. That definition is fair: however, it seems to me that on could critique it, in that it conveys the thing, but does not define it. What is it that produces the unity in multiplicity? The series, symmetry.

[2] The animals are beneath the condition of man; they do not perceive the relations between things; they know nothing. What occurs within them, and what we take for intelligence, is only an instinct perfected by habit, a sort of dream provoked by the surrounding milieu, which implies neither thought nor science. As with sleepwalkers, thought in animals does not know itself; it is organic and spontaneous, but not conscious or reflective.

[3] Essence relates to the disposition and the purpose, rather than the material, and is expressed by the ensemble of the parts, not by the constituent elements of the thing. The substance of a clock can be the same as that of a rotating spit: but the essence of the first consists in a combination whose purpose is to mark the divisions of time; the essence of the second is simply to create a movement of continuous rotation, without periodicity.

[4] See below, chap. iii, § 7.

[5] Philosophy, thus understood, is what M. Auguste Comte calls metaphysics. (Editor’s note (*).) (*) The Editor’s notes that are found in of the course of the work were added by Proudhon himself in a new edition published in 1849.

[6] Among the ancients, the sculptor wrote on his works the word faciebat, was working, to indicate that he never regarded them as finished: thus the friend of truth, always on guard against sophistry and illusion, can call themselves a philosopher; a savant [scholar, scientist], never. But modern vanity has made the name of philosopher ambitious and that of savant modest: the savants of today only respect themselves to the extent that they believe themselves to be philosophers; the more pure the science, they call it philosophy.

[7] Metaphysics is what Auguste Comte calls positive philosophy. (Editor’s note.)

[8] When, in the course of this work, I make use of the words priests, philosophers, men of power, etc., I do not designate by these names classes of citizens and I make no categories of persons. I mean by those words abstract figures, which I consider only from the point of view of their condition, of the prejudices that are proper to them, of the character and habits that their condition gives to a man: I do not describe realities, nor conduct the trial of individuals.

Thus, although the religious spirit is contrary to science, to charity and to progress, I know that there are priests who are very learned, very tolerant and singularly progressive: I even dare say that the clergy, if only for the defense of its doctrines, is of all the associations [corporations] the most curious about science, and that the majority of our priests begin to no longer be priests.

Similarly, in spite of the ontology and the sophistry, which they are charged with teaching, there is no lack of philosophers laughing at philosophy, and learned in more than words: I even maintain that today every philosopher who is an honest man is not a philosopher at all.

Would I say that the agents of power, despite their official character as conservative and bourgeois are, through the spirit and tendency of their functions, very close to democracy and equality? I confess, for my part, I am one of those who, rightly or wrongly, has not been able to rid myself, with regard to the bourgeoisie, of certain aversions or suspicions: I readily recognize that many of things move in an entirely reformist direction, and that in many cases the bourgeoisie can call themselves more progressive than socialism.

Finally, to complete this apology, is it suited to scientists of detestable manners and odious character? But what is the need of recalling the bad, when there is so much good to say? No, I have no apologies for these men since I only make war on biases. These men are good, benevolent, excellent; they never wish me wrong: I fear not their biases and suits.

Finally, in order to complete this apologia, would it be necessary to admit that there are savants with detestable habits and an odious character? What need is there to recall the evil, when there is so much good to say? No, I have nothing to apologize for in the eyes of men, since I only make war on prejudices. The men are good, benevolent, excellent; they would never wish me evil: I only fear their prejudices and their costumes [customs?].

In these times of ill-defined powers, inadequate institutions, ambiguous laws and false sciences, it has been necessary for me to make this declaration.

[Thanks to Devin Udall, Jesse Cohn and the participants in the Anarchist French-Translation Workshop and Collective Reason project for their contributions to this translation.]

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Proudhon and the coup d’état of 1851

One of the things that ought to be clear from recent developments here is that sometimes the most interesting, and also the most unexpected, insights into Proudhon’s work come from double-checking those things that “everyone knows” about his work. It was, after all, in the context of tracking down how close he came to saying “anarchy is order” that I ran across the dubious translations in The General Idea of the Revolution, and that has led to a general scouring of his work for discussions of “anarchy” and “anarchism,” which keeps raising interesting points about the early uses of that term.

When I started working through what I was finding, I was reminded that some of Proudhon’s discussion of anarchy occurred in a work which has, in fact, been partially translated, but which is very seldom consulted, probably because of its unsavory reputation. Proudhon’s 1852 work, The Social Revolution Demonstrated by the Coup d’Etat of December 2, 1851 was partially published in a 1972 book, December 2, 1851, edited by John Halstead, collecting contemporary writings on the coup. The collection is a bit scarce now, and often not cheap if you can find a copy, but given the very small number of Proudhon translations available, its obscurity is fairly remarkable. It does not appear to be, as it might be under other circumstances, one of the “grails” of the literature. Much of the reason for that is undoubtedly that the work has been treated as one of the great missteps of Proudhon’s career, with the common claim being that it was written in support of Louis Napoleon’s coup and regime. That’s probably a fairly poor reading.

I think the simplest way to approach the work is to think about what Proudhon had already said about the nature of “the Revolution” and the workings of historical change, and to compare the common understanding of this work, which was addressed in some sense to the Emperor, with the widespread enthusiasm for The General Idea of the Revolution, which called upon the bourgeoisie to continue their own revolution. I’m sure for some, these questions of address are sufficient to banish both works, but nobody will be surprised if I’m not convinced. And those who find inspiration in the work that gave us the famous and beloved “to be governed” rant might perhaps find reasons to take a look at the more audacious later work.

The Social Revolution develops as I think a careful reader of Proudhon might expect. He had been predicting something very much like the coup for some time, and had ended up in prison precisely because he had missed very few chances to oppose Louis Napoleon. For him to argue then that the events of December 1851 had as much to do with broader historical movements than they did with the newly minted Emperor might be easily taken as a new affront, rather than any sort of support. In The General Idea of the Revolution he had spoken of the indifference of the people to governmental forms, so long as their interests were served, and he had called that indifference revolutionary, even while he was attempting to infuse “the Revolution in the 19th century” with an idea (justice, ultimately) which would both serve the interests of the people and avoid the pitfalls of false solutions like the coup. The more familiar you are with Proudhon’s conception of progress the fewer surprises there are in the work, I think, but I suspect that for many readers the conclusion, “Anarchy or Caesarism,” would come as a pleasant surprise, as he addressed in it, quite directly, whether or not he was, as is sometimes claimed, “rallying” to the new regime. I’m posting here the conclusion of that concluding chapter, which shows off some of Proudhon’s infamous “patriotism” (in, I think, a not terribly unpleasant light) but also clarifies not just his posture towards Louis Napoleon, but to government and rulers in general.

Do you believe, I am asked at this moment, by an indiscreet, perhaps malicious curiosity, that the December 2 accepts the revolutionary role in which you confine it, as in the circle of Popilius? Would you have faith in its liberal inclinations? And based on this inevitability, so well demonstrated by you, of the mandate of Louis-Napoléon, would you rally to his government, as to the best or least worst of transitions? That is what we want to know, and where we await you!…

— I will respond to that question, which is a bit suggestive, with another:

Do I have a right to suppose, when the ideas that I have defended for four years have obtained so little success, that the head of the new government will adopt them straightaway and make them his own! Have the taken on, in the eyes of opinion, that character of impersonality, reality, and universality, which would impose them on the State? And if these ideas, all still young, are still hardly anything but the ideas of one man, from whence would come the hope that the December 2, who is also a man, will prefer them to his own ideas!…

I write so that others will reflect in their turn and, if there is cause, so they will contradict me. I write so that truth being manifested, and elaborated by opinion, the revolution, with the government, with the government, or even against government, can be accomplished. As for men, I readily believe their good intentions, but even more in the misfortune of their judgment. It is said in the book of Psalms: Put not your trust in prince, or in the children of Adam, that is to say in those who thought is subjective, because salvation is not in them! So I believe, and unfortunately for us all, that the revolutionary idea, ill defined in the minds of the masses, poorly served by its popularizers, still leaves to the government the full choice of its politics; I believe that power is surrounded with impossibilities that it does not see, contradictions that it does not known, traps that the universal ignorance conceals from it; I believe that any government can endure, if it wishes, by affirming its historical reasons, and placing itself under the direction of the interests that it is called to serve, but I also believe that men change little, and that if Louis XVI, after having launched the revolution, had wanted to withdraw it, if the Emperor, or if Charles X and Louis-Philippe had preferred to be lost [doom it?] than to continue it, it is improbable that those who succeeded them would have made themselves straightaway, and spontaneously, its promoters.

That is why I hold myself apart from government, more inclined to pity it that to make war against it, devoted solely to the homeland, and I join myself body and soul with that elite of workers, head of the proletariat and middle class, the party of labor and progress, of liberty and the idea, which, understanding that authority is nothing, that popular spontaneity is of no use; that liberty which does not act is lost, and that the interests that need to put themselves in relation with an intermediary which represents them are interests sacrificed, accepts for its goal and motto the Education of the People.

O homeland, French homeland, homeland of the bards of the eternal revolution! homeland of liberty, for, despite all your servitudes, in no place on the earth, neither in Europe, nor in America, is the mind, which is all of man, so free as it is with you! homeland that I love with that accumulated love that the growing son bears for his mother, that the father feels grow along with his children! I will see you suffer for a long time yet, suffer not for yourself alone, but for the world which rewards you with its envy and its insults; to suffer innocent, only because you do not know yourself?… It seems to me at every instant that you are at your last ordeal! Awaken, mother: neither can your princes, your barons and your counts do anything for your salvation, nor can your prelates no how to comfort you with their benedictions. Guard, if you wish, the memory of those who have done well, and go sometimes to pray at their monuments: but do not seek their successors. They are finished! Commence your new life, O first of immortals; show yourself in your beauty, Venus Urania; spread your perfumes, flower of humanity!

And humanity will be rejuvenated, and its unity will be created by you: for the unity of the human race is the unity of my homeland, as the spirit of the human race is nothing but the spirit of my homeland.

[Working translation by Shawn P. Wilbur]

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A new Proudhon Library: looking forward

There are some discussions going on about perhaps attempting a Proudhon Library comparable to the Bakunin Library publishing project currently underway. It has taken four years to move from the decision to publish the Bakunin works to the point where we are now, with two volumes nearing completion and a fairly clear plan for the rest. Given the much greater extent and complexity of Proudhon’s work, the planning stage is likely to be at least as lengthy. But there are other difficulties as well. There is more than a bit of resistance to be overcome if we’re going to have an audience for a really ambitious publishing program. At the moment, I’m not sure that we’ve entirely convinced ourselves how ambitious a Proudhon Library ought to be. However, I have a chance to test the waters and set the table a bit, through a tentative agreement to publish expanded versions of some familiar Corvus Editions, as well as some other works-in-progress. I’m moving forward with that project, in the hope that some of our long-term questions will be answered. None of these projects has been officially accepted by the publisher, but all are under serious consideration. It’s likely that any that are rejected will end up as Corvus Editions print-on-demand titles.

These are the works at the top of the Proudhon Library pile:

P.-J. PROUDHON: BETWEEN SCIENCE AND VENGEANCE: I’ve wanted to supplement the new translations with a new introduction to Proudhon. There are some very basic contextual issues (key terminology, a full and accurate chronology of works, attention to collaborators, etc.) that should probably be established sooner, rather than later. And I have wanted to start, as quickly as possible, to incorporate the aspects of Proudhon’s personality that shine in works like “My Testament” and the Carnets, but were consciously downplayed in the published works, into our shared portrait of him. As it stands, we know the more “extreme” side of Proudhon almost entirely through the infamous prejudiced bits, without knowing his revolutionary, even insurrectionary side. At the same time, Proudhon the social scientist is largely overshadowed by Marx. So my goal for the short Proudhon Library intro volume is to combine a sett of useful references with an entertaining collection of bits from the notebooks, correspondence and manuscripts that fill out our picture of Proudhon a bit. There are certainly plenty of notes and fugitive pieces that might otherwise never see print.

THE PHILOSOPHY OF PROGRESS: I’ve come to think of this as one of the easiest entry points for understanding Proudhon’s thought. It’s a trial run for some of the central ideas in “Justice,” but also a summary of a lot of material from the earlier works, much of which does not, perhaps, appear as important as it should unless you know where Proudhon was headed. The central question of “the criterion of certainty” was extremely important to Proudhon. In the Carnets we can find an outline where he imagined his various early works as chapters in a larger study on the question of certainty. The “Economie” manuscripts also include a work on the “Principles of the Philosophy of Progress,” focused on the question of “collective force,” and the plan for this volume is to combine the text of the 1853 work with that essay from “Economie” and an introduction addressing Proudhon’s method and the long shift from “critical” to “constructive” work most clearly marked by “The Philosophy of Progress.”

THE CELEBRATION OF SUNDAY: This book was a very pleasant surprise when I finally got around to really spending time with it. I’m planning on pairing it with Proudhon’s application for the Suard Pension, correspondence regarding Proudhon’s relationship with the Académie de Besançon, and an introduction discussing Proudhon in the late 183s and the relationship between “Celebration of Sunday” and the later works.

ARGUMENTS PRESENTED TO THE PUBLIC PROSECUTOR ON THE RIGHT OF PROPERTY: The first order of business here to is restore the sections on religion not originally delivered by Proudhon at his defense. The introduction will address Proudhon’s various brushes with the courts and censors, but also the development of his thinking, and rhetoric, concerning property. This text contains the provocative claim that Proudhon wished to universalize property-theft, which is an important step on the road between “What is Property?” and “Theory of Property,” and I think I have some new things to say about that development.

THE GENERAL IDEA OF THE REVOLUTION IN THE 19TH CENTURY: I’m in the midst of retranslating “The General Idea.” The problems with the translation of “anarchie” were critical enough to get me started, but I’m finding more that needs to be addressed. The introduction will place the work in the context of Proudhon’s various attempts, starting as early as 1847, to produce a practical application of the “Economic Contradictions,” deal with the fact that this was, despite its subsequent popularity among radicals, a work addressed to the bourgeoisie, and perhaps begin the long-overdue redemption of “The Social Revolution Demonstrated by the Coup d’État of December 2.”

My translation of “The Theory of Property” is, of course, finished in rough-draft form, and I have spend enough time with the manuscripts to be confident about the faithfulness of the published version. But I probably won’t try to do much more with it until I can transcribe and translate “Political Geography and Nationality” and Proudhon’s correspondence with Grandclément. I expect the latter will be too specialized for our prospective publisher, but is of enough interest that I’ll probably do some sort of print-on-demand edition.

There are various other odds and ends that might muscle their way into the line. I have assembled the three Cham collections that feature Proudhon and would like to produce an English translation of the bunch at some point. I’ve assembled notes for a volume collecting Proudhon’s polemics with Pierre Leroux, Louis Blanc and Victor Considerant, with “The Feuding Brothers” and some of the other short satirical pieces covering the conflicts in the Second Republic.

None of these works are necessarily the first thing that comes to mind when you think about Proudhon, but in each case I think strong connections can be made either to the elements that anarchists think they have inherited from Proudhon (“property is theft,” “I am an anarchist,” etc.) or to elements that are perhaps missing in contemporary anarchist theory (“collective force,” etc.) And I think that Proudhon can fairly easily be presented as both more radical and more entertaining than most readers will expect. Whether that is likely to gain us the audience that would ever make a Collected Works make sense is another question, of course.

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Notes on “La Pornocratie”

The manuscript carries the “Nouvelles de la Révolution” header, like the sections in the expanded “Justice,” and we know that Proudhon intended it as a follow-up to the studies on “Love and Marriage.”

In a letter to Garnier Frères, December 12, 1860, Proudhon wrote:

“At this moment I am studying our young literature. I have read, for example, all the novels of Mr. [Edmonde] About: you can be sure that I do not intend to have wasted my time. But I cannot thus leap from one order of ideas to another without transition; and the transitions for me are in the ideas themselves.

“I can, however, if that would suit you, send you an opuscule of forty-eight or one hundred pages. It is a response to Mmes Jenny d’Héricourt and Juliette Lamessine on Free Love. That response will appear after the eleventh volume of my book “De La Justice,” which, as you know, is being reprinted by Lebègue. If the subject of Free Love tempts you, you have only to speak: for the next fortnight I could, I presume, send you the proofs, with some hand-written notes that I would add.

“But that is all trifles. It is necessary to return to serious things, apart from which there is no salvation.”

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Notes on “Comment les affaires vont en France et pourquoi nous aurons la guerre”

Comment les affaires vont en France et pourquoi nous aurons la guerre



Les cinq sous l’Empire

By Alfred Darimon


Today I received the visit of G. [1], who has come on the part of Proudhon to make me a rather original proposition.

Proudhon is in the course of composing a booklet that bears this title: Comment les affaires vont en France et pourquoi nous aurons la guerre.

Several sheets of that booklet are already composed; it will be put on sale in a few days. It is a question of getting it into France and here is the means that Proudhon has invented:

The deputies of the opposition would address to the publisher in Brussels a request for 267 copies, destined to be distributed to the 267 members of the legislative body.

It is unlikely, according to Proudhon, that the interior minister would dare stop at the border and prevent from arriving at the address of the deputies a booklet with the character of a historical document. If he took such a measure, one of the deputies would appeal to the government and demand the reason for that arbitrary act. From that, uproar, scandal, etc.

I responded to G. that, for my part, I was ready to do what Proudhon asked; that if I could judge by the dispositions of the majority, his booklet would be well received; but that very certainly the 267 copies would be confiscated at the border and that they would not even do me the honor of informing me of the sending and the seizure.

That if I was notified in good time, there was not any opening in the rules of the legislative body for a public complaint. The right of interpellation does not exist, and to have a complaint heard, we would be obliged to await a late occasion, the discussion of the budget of the Ministry of the Interior, for example.

The deputies, in fact, enjoy no privilege. Booklets addressed to them are subject to all the police regulations. They would not hesitate to apply them to us in all their rigor.

I have spoke of the proposition to our colleagues on the left. They are inclined to accept it; but they fear, like me, that the parcel would not reach them.

[1] Perhaps Georges Dûchene, who was involved in the composition of the work in question.


Letter to Gouvernet, January 22, 1859

In eight days, the Belgian press will announce, by way of a reply to the imperial court, the following booklet:

Comment les affaires vont en France, et pourquoi nous aurons la guerre.

What do you think of that title? It seems to me of a nature to pique the curiosity. Say nothing of it yet. I have not spoken of it to my friend Chaudey, or to anyone. If the English and Austrians only acknowledge me as a utopia, the democracy also wants nothing to do with me; it has written that I would be a prophetess Cassandra.

Nevertheless, my booklet will appear in Germany almost as soon as in France, and I will write to London for a translator. I give you my hand,

P.-J. Proudhon.


The title “Comment les affaires vont en France” also appears as a section title in Napoléon III, Chapter XVI.

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The Incomplete Proudhon (draft)

[This is a first draft of a first section of a strategy document for the consideration of other Proudhon scholars and students of anarchist studies. It is every bit as preliminary as that sounds, but everything has to start somewhere. With the Bakunin Library and Proudhon Library projects both moving steadily towards publication, a good deal of what I have been doing behind the scenes lately has been this kind of assessment of available resources and strategizing about how best to present relatively large bodies of work in print. For those who have not read the draft outline for Proudhon: Between Science and Vengeance, that document may add some useful context to this one.]


These are arguably good days for the study of anarchist history and theory, but some old and relatively fundamental problems remain, including the place of Pierre-Joseph Proudhon in the anarchist tradition. Neither effectively integrated nor convincingly dismissed, Proudhon’s extensive body of work remains largely unknown, a fact that poses real difficulties for the field, whether we think of him as a foil or a foundation for the anarchist movement (or movements) that emerged in the late 19th century. Certainly, Proudhon Studies has had its own good days of late, with exciting developments on a variety of fronts, but there is arguably still a lot of work to be done before we can safely treat Proudhon as something other than unfinished business.

The scope of the task of “completing” Proudhon for English scholars and readers, together with that of dislodging the “incomplete” Proudhon from his established place in the tradition, means that it is unlikely that our business will really be finished by any heroic attempt by a few scholars, however dedicated and well-supported. But if those of us currently involved in Proudhon Studies will ultimately have to rely on reinforcements, we can certainly prepare the ground for them and coordinate our own efforts more effectively than we have previously. These notes, the first of several exploratory pieces, are an attempt to kick-start that process a bit.

In this first installment, I want to survey some of the ways in which our picture of Proudhon remains incomplete.


The digitizations of manuscripts, and their availability on the Ville de Besançon site and Gallica, has radically transformed what Proudhon scholars can do, even without institutional support. We already had ready online access to all of the published texts in the public-domain era. That leaves the published Carnets as the only published texts unavailable online (unless there is something in the volume of philological writings not available in manuscript.)

To my knowledge, the only major writings not available in either book form or digital scan are the later Carnets (long-since announced, but still not available) and some articles contributed to periodicals. The periodicals that Proudhon was involved with also remain difficult to access, which has contributed to a loss of contextual material.

We also know that our access to the Correspondence and some of the articles in the Mélanges volumes is imperfect, given censorship constraints and editorial choices. The mass of correspondence now available through the Besançon site, together with the letters published outside Langlois’ edition, should help us to restore the Correspondence. The digitizations of many of the letters addressed to Proudhon offers other important research opportunities.

With regard to the texts critiquing Proudhon’s work during his lifetime and those produced by his collaborators and early followers, the situation is not quite as promising. I’ve been trying to link texts as they become available on my “Responses to Proudhon” page, but that’s a continuing labor.


We’re obviously still in the early stages of assembling the Proudhon Library that Benjamin R. Tucker proposed so many years ago. But we are fortunate that, apart from a few instances, we have inherited some well-executed translations. While works like What is Property? and The General Idea of the Revolution need a bit of revision and scholarly introduction, those will not be arduous labors. And the existing translations provide us with at least the beginnings of the sort of shared lexicon that could guide subsequent work. There are texts that are probably waiting for their translators. I can’t imagine, for example, doing justice to the works on canals and railroads. But my sense is that we can probably do useful work now, inventorying texts, suggesting possible future volumes, documenting terminological issues, etc. that can provide some continuity within the library, despite piecemeal production. [I’ll tackle some of these questions in another set of notes.]


Obviously, the appearance of Iain McKay’s anthology, Property is Theft!, was an important step forward. Where Edward’s Selected Writings gave a provocative, but relatively decontextualized mass of thoughts, the new anthology gives us substantial chunks of Proudhon’s arguments. But Proudhon’s mature works are still underrepresented in translation and neither anthology could take advantage of the significant digitizations efforts that have taken place since its publication. My proposed introduction to the Proudhon Library, Between Science and Vengeance, can’t do much more than split the difference between the previous volumes, attempting to better contextualize it’s fragments and fugitive pieces with various helps. There is still plenty of room for introductory material.

[to be continued…]

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Proudhon: Between Science and Vengeance (rough outline)

[The Proudhon Library publishing project will be entering its second phase in the next couple of years, with some conventionally published volumes. The first entries planned for the series have been revisions and expansion of the Corvus Editions volumes, but I’ve also been feeling the need for an introductory volume. Rather than compete with Iain McKay’s anthology, Property is Theft!, I’ve opted for a small volume that combines a simple reader’s guide with a selection of shorter material from Proudhon’s notebooks, correspondence and manuscripts. This is a very, very rough attempt to describe the volume, provided here in the hope of gaining some feedback.]




Shawn P. Wilbur, Editor

“I flatter myself that I do only two things: that is, first, to teach you put each thing in its place, after having purged it of the absolute and balanced it with other things; then, to show you that the things that you know, and that you have such fear of losing, are not the only ones that exist, and that there are considerably more of which you still must take account.” — Proudhon, Justice in the Revolution and in the Church

Proudhon’s place in the anarchist tradition has been surprisingly difficult to establish, with most accounts torn, often to the point of indecision, between declaring him “the father of anarchism” and relegating him to a fairly marginal role, if not excommunicating him entirely. His thought, to the extent that it figures at all, is often treated as some sort of compromise between more radical (or at least extreme) positions. But if we were honest with ourselves, we would probably have to acknowledge that very little of Proudhon’s thought figures in our understanding of anarchism and that his place has been established as much through the claims of his adversaries and competitors as through any real understanding of his own work. This has been particularly true in the English-speaking world, where only a small number of his many works have been translated.

There has been a recent revival in interest in Proudhon, with new scholarship and new translations appearing. But we have a long way to go to reclaim what might be useful to a 21st century anarchist movement, as well as a good deal of resistance to overcome. This volume is intended as a companion to the forthcoming Proudhon Library translations, but also as a simple corrective to much of what anarchists and non-anarchists alike have told ourselves about Proudhon and his thought.


In order to properly place Proudhon in relation to the anarchist tradition, we need to first establish his place apart from it, in a period when the declaration that “I am an anarchist” could appear truly unprecedented. We need to understand the context in which being an anarchist made him the most solitary sort of figure, separated by that identification from most of his peers and potential allies, and without any of the familiar ideological apparatus of anarchism to draw on. And then we need to understand the sometimes violent oscillations of his thought within that context. We been inclined to echo Déjacque’s charge that Proudhon was an “anarchiste juste-milieu,” an anarchist of the middle ground, stuck between some revolutionary position and mere liberalism, but when we look at his work—and at the private notebooks in particular—it appears that he was at least as inclined to swing to the extremes as he was to settle between them. This oscillation is, in fact, the sort of motion that Proudhon’s work leads us to expect from society.



Proudhon is best remembered for two provocative declarations: “I am an anarchist” and “property is theft.” The anarchist tradition has fully embraced the spirit of those provocations, however indifferent it has been at times to the rationale behind them. But when we place those declarations back into their original context, 35-40 years before anarchism was a movement–or even a word used with any frequency–even their spirit may look rather different, without being any less radical. This opening section attempts to give a basic context for the appearance of What is Property? in 1840, and then discuss the various possibilities opened by Proudhon’s early work, not all of which have found expression in either the anarchist movement or any of the other movement that have taken inspiration from his work.


One of the most difficult aspects of Proudhon’s work is its sheer volume. He produced more than fifty volumes worth of material, published and unpublished, in a period of roughly twenty-five years. In addition, he proposed or began work on a significant number of projects that never developed beyond the planning stages. Among the works left unfinished or barely commenced are some key pieces to the larger puzzle, without knowledge of which our understanding of Proudhon’s thought remains seriously incomplete. Those active years were also marked by trials, imprisonments and exiles, as Proudhon attempted to negotiate the changing conditions in France, before, during and after the 1848 revolution. The ambitious nature of his projects and the difficult circumstances under which he pursued them had effects on his published output and public declarations that are not always clear from the published work itself. This chronological narrative will attempt to provide a fairly complete account of Proudhon’s major works, whether finished or unfinished, and major life-events.


On several occasions, Proudhon attempted to condense his complex thought into the form of a “profession of faith.” These summaries appear throughout his active years and a survey of them provides useful insights into the development of his thought, as both his ideas and the terminology he used to expressed them changed to suit new contexts.


Proudhon’s use of terminology was complex, as anyone aware of the three declarations about property will undoubtedly be aware. But he was also very conscious of the choices involved, so an examination of his keywords, not only helps us understand his key ideas, but also his emerging strategy. This glossary will cover perhaps two dozen of the most important keywords in Proudhon’s work, with attention to changes in their use and their relation to other terms. Excerpts from his writings will be included. This section is intended both as a reference to be used with the other Proudhon Library volumes, but also as a kind of review of the general summary presented in this volume.


While Proudhon was distant in some ways from his contemporaries and from the anarchist tradition, he was certainly not alone and his direct influence was felt in the tradition in a variety of ways. This section will briefly introduce Proudhon’s collaborators, his main antagonists and a selection of the individuals who carried on a specifically Proudhonian tradition within the anarchist and labor movements, the mutual bank agitation, etc.


The short texts collected here have been selected with the aim of demonstrating the breadth of Proudhon’s interests, the general character of his ideas and the sometimes violent fervor of his private thoughts. It is assumed that they will generate at least as many questions as answers, but hoped that they will prepare readers to approach Proudhon’s longer and more carefully crafted works with a greater sense of the range of his interests and the general character of his concerns.


Proudhon’s work, even when restored to its full depth and breadth, certainly poses plenty of difficulties for modern readers and users. There are elements that reflect different eras of radical thought and elements that were never radical at all. The fact that there has been no real proudhonian school to attempt gradual development of his ideas means that we have a lot to do, but also that our engagements with the work are necessarily quite direct. We are fortunate that Proudhon laid out some criteria by which he believed his work could be judged, and his conclusions anticipated, even if he “could live a thousand years.” This conclusion will attempt to make the case for sufficient consistency in Proudhon’s work to apply that self-imposed standard and then suggest some applications of it.


Primary and selected secondary bibliographies, with listing of major French editions, digitized manuscripts, etc.

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“I am a sans-culotte” (Justice, Study on Moral Sanction)






I have come here to the end of this long labor.

Accused as it has been for seventy years, the Revolution finally becomes, through my mouth and in my person, the accuser. It proves to you today—to all of you, priests, mystics, worshipers of the ideal, apostles of natural religion, conservators and restorers of the principle of authority, privileged of capital and industry, partisans of divine right in property and the State, representatives of all the fictions of the exhausted age—that you do not know what Justice and order are; that the principles of that moral code, which you are so fond of claiming, are not within you; that you do not know yourselves, and that that certainty of right after which the world, demoralized by you, sighs, can be given by the Revolution alone.

One last question remains for me to address, the most serious of all and the most sublime. Sadly, I can only give it a small number of pages: I wish to speak of the moral sanction.

But I need to say one more word to you beforehand, Monsignor, regarding yourself and my biography: otherwise you might believe that I hold a grudge. Good accounts, says the proverb, make good friends.

What is it, finally, that inspires in you that holy terror of the Revolution? Ah! I willingly grant your account of it, and that is why, despite the abyss that separates us, I feel ready to hold out my hand: what animates you against us is the sacred interest of that moral law the conditions and principles of which you accuse us of misunderstanding, while I, on my side, reproach you for ignoring it, from alpha to omega. You say, and you have been known to repeat it to philosophers as well as to women and children, that where religious faith is lacking morals is without guarantee as it is without basis, and that, if the doubt is logical, that must inevitably a villainy.

Such was, I am sure of it, the thought that animated you, when you wrote to that correspondent whose name, by respect for your own, will not fall any more from my pen:

The heart of his character is irritation and bitterness against society, from which he believes himself banished by the distress of his family. Having been able, by the force of his spirit/mind, to make some studies, truncated on one side, profound on the other, he has raised for himself a pedestal, on which he would receive the homage of the universe to the detriment of God, who is for him a rival. Proudhon is not an atheist; he is an enemy of God.

Enemy of God, enemy of society, enemy of all order, all law, all morals, in your thought it is the same thing. And why? I have just told you: because, in the system of the revolution, according to you irreligious in essence, as there does not and cannot exist a moral sanction, there no longer exists, there cannot exist a system of morals.

It is that which made to say equally, six weeks ago, the honorable president of the legislative body, M. de Morny, with regard to the law of general security:

Those that the law aims to intimidate and disperse, they are the implacable enemies of society, who detest every regime, anything that resembles any authority whatsoever. For, even in the era when some torrents of public liberty have overflowed in France, when equality is created by the debasement of everything that had been raised up, when popular interests were, not best defended, but flattered in the most servile manner, who still stood up against that tearful society, against that semblance of organization? Them, always the same, the socialists.

I will not do them the honor of discussing their theories; I say only that no excess of liberty can satisfy them, that no pardon appeases them, that they have wrapped France in a secret web whose aim can only be criminal, and that to leave them to conspire in the shadows would be a weakness full of perils. — The hard-working and honest laborers loathe them more than anyone. They know well that the socialist theories, outside of right and of morals, are stupid and impracticable; that by taking the surplus from some, we will never furnish even the necessities to the others; that this would be the ruin of credit, the complete destruction of social capital, and ultimately abjection and misery for all. They know well that it is only free labor, protected by a strong and just government, which can develop property and spread well-being among a greater mass of individuals. — The government must put an end to this work of corruption; it is necessary, come what may that the red party know well that it will find us in its path, before it can strike French society to the heart.

Outside of all right and all morals, which defines itself theologically, according to monsignor Matthieu, [as] enemy of god: such is, it seems to us, the refrain of the frightened souls of the counter-revolution. Outside of law, consequently: that, concludes the head of the third power of the empire, and come what may, that is to say no matter what dynasty is named to govern France, that is how we must act with regard to the red party, to socialism.

There exists in our revolutionary language one name which sums up all these horrors, and it astonishes me that is has not been brought to your mind: it is the name of sans-culotte.

The sans-culotte, that strange creation of the Revolution, who has not been seen again since Robespierre led him to the guillotine was, like your servant, poor, dissatisfied with the social state, never satiated with liberty. He adored Reason with all his heart and soul, affirmed the morality proper to man, the immanence of Justice, and, to prove his claim, permitted himself, as you have so kindly, Monsignor, given me the certificate, to remain honest.

So I am a sans-culotte: it is long since that, seeking my tradition in history, I glimpsed it there; but, before our Jacobin democracy, I dared not boast of it. For some weeks, in 1848, circumstances made me the heir of Clootz, of Chaumette, of Marat, of Momoro (a native of Besançon, I note in passing), of Jacques Roux, of Varlet, of Hébert himself, for I must name them all, I have no right to pick my forebears, circumstances, I say, made me the Epimenides of sans-culottism; perhaps, in another era, I would have been its Spartacus. But to each day its work; to each individual their mission. Mine, all in the realm of ideas, is still not fulfilled; and as long as it is not completed, I can say, on the example of Napoléon III, that the plots and intrigues, from whatever quarter they come, can do nothing to me. Others will realize what I have defined: Exoriare aliquis! . ..

Well, Monseigneur, if the sans-culotte was such that in your senseless terrors you trace his image; if I myself, in this hour of political and social distress, had neither faith, nor law, nor guts, do you know what vengeance would dictate to me and what I would do?

I would have abstained from writing; I would above all have avoided making a book of principles, because principles bear within them the salvation of societies and governments; I would have let the emperor claim, in the universal silence, some principles abominated since 89, and I would have laughed, without fear of spies, in my ideologue’s beard.

Or else, if I could not resist the temptation to set my thoughts down in type [me faire coucher en lettre moulée], I would shut away my thoughts within the bounds of an implacable opposition; instead of a work of philosophy, I would make a work of vengeance. Do you believe, Monseigneur, that even with the law that regulates that press that would have impossible? No, no: there are always means, for an expert pen, to stir up discord; always means, for a sophisticated and spiteful genius, to drive consciences to despair, to aggravate hatred, to excite the people against the bourgeois, even to applaud regicide and obtain the smiles of the du parquet. And listen, without departing from these Studies, I would only need, to satisfy my rage, to follow roughly this program: Delete the exposition of principles; dismiss above all the considerations regarding sanction [sanctionnelles] into which I am about to enter; return to my indignation and my claws; lock myself away in a cold and learned critique; to do for ethics in general what Doctor Strauss has done for the life of Jesus; to show, which is not difficult, that, Justice having foundations neither in religion, which places its subject apart from humanity, nor in philosophy, which reduces it to a notion; conscience being substantiated by no organism, right and duty are reduced to a pure convention, crime to a hazard of war, the social order to an insurance premium, as Mr. de Girardin has said; that done, to end with a disdainful irony [aimed] at liberty, equality, authority and virtue. The Church, and with it all the religious sects, from eclecticism to positivism, would remain crushed, convicted of contradiction and hypocrisy; and, what would put the icing on my misanthropic joy, that Revolution, which since 89, while separating definitively from you where it is a question of the temporal, has retained you to witness the spiritual, the Revolution, struck in the carotid, would shed its blood and give its death-rattle.

That is, Monseigneur, and my readers will say if I am boasting, what I could have done, but what I did not want to do. I have preferred, in my dreadful sans-culottism, to speak to the public as it had a right to be spoken to, according to the independence of my reason and the vigor of my moral sense; I said to myself that the moment had come either for the Revolution to fade away forever, or else to recreate Justice in it, to hold out to a failing society that saving branch [branche de salut] that it cannot expect you, Catholic clergy, to hold out yet; and, certain of the doctrine that I stand for, while I do not hold it because of my genius, I have obeyed my convictions as a philosopher and an honest man, at the risk of compromising my liberty once more: for you are capable, or I know you very little, of denouncing me, in the naïveté of your zeal, for outrage to morals.

Moreover, I am ready; I have long contemplated what I complete today, and, apart from the peccadilloes inseparables from every work of discussion, I dare to say, before heaven and earth, that I have done my duty.

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